Maqivi: Новая страница: «== Encyclopaedia of the Qurʾān == {| |Возмездие (1,102 слова) Акт возвращения, как, например. Арабский терми…»

2018-06-27T12:52:24Z

Новая страница: «== Encyclopaedia of the Qurʾān == {| |Возмездие (1,102 слова) Акт возвращения, как, например. Арабский терми…»

Новая страница

== Encyclopaedia of the Qurʾān ==
{|
|Возмездие (1,102 слова) Акт возвращения, как, например. Арабский термин, обычно оказываемый как «возмездие», является цианом, хотя циани также означает наказание за противоправное деяние (см. Наказание и наказание, злые дела). В Коране несколько раз упоминается о цианах, главным образом в смысле наказания за убийство или физической травмы, и однажды в смысле возмездия или репрессии за противоправное деяние. В Сурат-эль-Бакаре (q 2 «Корова») Коран подтверждает доисламскую практику рассмотрения определённых месяцев (qv) в течение года, которые должны быть освящены (см. Светские и священные) и, следовательно, запрещать войну (см. война, борьба) и пролитие крови на протяжении этих месяцев (см. кровопролитие). Однако в Коране указывается, что цианы, в смысле возмездия или репрессии, разрешены в течение этих месяцев, если сначала нападают мусульмане. Хотя, согласно Корану, эти месяцы освящаются, мусульмане могут реагировать натурой, если их атакуют (q 2: 194). Ранее в той же суре, в Коране, слово «qiṣān» употребляется в смысле наказания или возмездия, но в совершенно другом контексте. Обращаясь к делу об убийстве, Коран предписывает соразмерность между преступлением и наказанием (q 2: 178). Мусульманские ученые восприняли это как означающее, что доисламская практика племенной вражды и несоразмерного возмездия за убийство дворян или вождей племен была отменена (Jaṣṣāṣ, Aḥkām, i, 164; Ibn al-'Arabī, Aḥkām, i, 89-100; ii, 128). В Коране предусматривается, что для другого требуется не более одной жизни, но она также призывает ближайших родственников (см. Родство) показать прощение в отношении правонарушителя, отказавшись от требования возмездия. Вместо этого ближайшие родственники могут принять компенсацию, которая согласно Корану должна быть выплачена незамедлительно и с благодарностью (см. Денежные деньги, благодарность и ¶ неблагодарность). В Коране также утверждается общий принцип, заключающийся в том, что осуществление правила qiṣāṣ сохранит и защитит жизнь (д. 2: 179). Значение и значение этого утверждения были предметом широких дискуссий среди комментаторов Корана. Некоторые утверждали, что Коран призван подтвердить важность пропорциональности между преступлением и наказанием (см справедливость и несправедливость), в то время как другие, особенно современные комментаторы, утверждали, что Коран призван подчеркнуть, что строгое уголовное законодательство помогает подчеркнуть ценность жизни и защиты интересов общества (Кутб, Ẓilāl, II, 162-77; Табари, Тафсир, II, 102-15; см права и Коран; экзегеза Корана: в начале современный и современный). В другой суре Коран ссылается на qiṣāṣ как на наказание за преднамеренные телесные повреждения. В Коране говорится, что Бог предписал израильтянам, чтобы жизнь была для жизни, глаз для глаза и зуб для зуба и что должно быть равное наказание за все раны (см. Жизнь, глаза, зубы) , В Коране говорится, что тот, кто прощает и не требует точного наказания, будет вознагражден Богом (п. 5:45, см. Вознаграждение и наказание).

Опираясь, частично, на эти куранские стихи, досудебные юристы разработали закон талиона, который в значительных отношениях был похож на правила lex talionis в римском праве и правила, распространенные в германском и англосаксонском праве, а также другие древние правовые системы. Согласно правилам, разработанным досудебными мусульманскими юристами, существует три возможных ответа на телесные повреждения: циаш (наказание или талион), дийа (предписанная сумма денег крови или wergild, выплачиваемая в качестве компенсации за противоправную смерть или некоторые другие физические травмы), или прощение. Qiṣāṣ был возможен только в преднамеренных и квази-преднамеренных убийствах и телесных повреждениях (квази-преднамеренные убийства были бы сродни ¶ сегодня к непредумышленному убийству и другим безрассудным преступлениям). В школах права Ханафи, Малики и Шафии утверждалось, что в случае преднамеренного убийства или ранения средство правовой защиты является qiṣāṣ — diya не является эквивалентной альтернативой. Следовательно, если наследники жертвы прощают правонарушителя, автоматического права на дию не возникает. Тем не менее, дия может быть выплачена через поселение (ṣulḥ), в соответствии с которым преступник соглашается выплатить сумму, которая может быть больше или меньше указанной дийи. Школы, которые считали, что дия являются равной альтернативой qiṣāṣ, не требовали согласия правонарушителя на выплату дийи; выбор был целиком в отношении жертвы или наследников. По сути, согласно первому подходу, если совершается преднамеренное или квази-намеренное преступление, у потерпевшего или его семьи есть один из трех вариантов: (1) требование взыскания; (2) достичь согласия с правонарушителем на сумму, подлежащую выплате, которая может быть более или менее юридической; или (3) прощение. Согласно второй школе, жертва или родственник может потребовать изъятия, указанного количества дийи или простить. Однако при преднамеренных травмах назначается особенно тяжелая дия (дия мугаллана). Qiṣāṣ применимо только в умышленных и квазипредпринимающих преступлениях, в случае случайных травм, diya является единственным средством правовой защиты. Однако даже в преднамеренных преступлениях дия может стать единственным законным средством правовой защиты, если определённые юридические недостатки исключают применение талиона. Например, если талион не может быть применен, потому что строгое равенство невозможно, единственный вариант, кроме откровенного помилования, — это право на полную или частичную дийю. Соответственно, талион не принимается в случае переломанных костей, или, если эксперты свидетельствуют, что в случае, не связанным с убийством, талион может поставить под угрозу жизнь преступника. Кроме того, право на дию является единственным средством правовой защиты, если талион невозможен из-за определённых доказательственных недостатков. Является ли правило строгой ответственности ¶ или небрежность применительно к случайным правонарушениям, является спорным вопросом. Кроме того, мусульманские юристы не согласны с тем, что в случае опасных преступлений государство обладает отдельным правом наказать преступника, независимо от того, что решают его жертвы или наследники (Ибн Рашд, Уважаемый, ii, 479—514, Bājī, Muntaqā, ix, 3-128; "Амили, Лум’а, х, 11-320, Ширбини, Мугни, IV, 20-138, Касани, Бадаи, vi, 272—414).
|Retaliation (1,102 words) Act of returning like for like. The Arabic term usually rendered as «retaliation» is qiṣāṣ, although qiṣāṣ also means punishment for a wrongful act (see ). The Qurʾān mentions qiṣāṣ on several occasions, mostly in the sense of punishment for murder or physical injury and once in the sense of retaliation or reprisal for a wrongful act. In Sūrat al-Baqara (q 2, «The Cow») the Qurʾān affirms the pre-Islamic practice of considering certain months in the year to be sanctified (see profane and sacred) and, therefore, of prohibiting warfare (see war; fighting) and the shedding of blood for the duration of these months (see bloodshed). The Qurʾān, however, states that qiṣāṣ, in the sense of retaliation or reprisal, is permitted during these months if the Muslims are attacked first. Although, according to the Qurʾān, these months are sanctified, Muslims may respond in kind if attacked (q 2:194). Earlier in the same sūra, the Qurʾān uses the word qiṣāṣ in the sense of punishment or retaliation, but in a very different context. Addressing the case of murder, the Qurʾān prescribes proportionality between the crime and the punishment (q 2:178). Muslim scholars took this to mean that the pre-Islamic practice of tribal feuding and disproportionate retaliation for the killing of noblemen or tribal chiefs was abrogated (Jaṣṣāṣ, Aḥkām, i, 164; Ibn al-ʿArabī, Aḥkām, i, 89-100; ii, 128). The Qurʾān mandates that no more than a single life be taken for another, but it also urges the next of kin (see kinship) to show forgiveness towards the offender by dropping the demand for retaliation. Instead, the next of kin may accept compensation, which according to the Qurʾān must be paid promptly and with gratitude (see blood money; gratitude and ¶436/2¶ ingratitude). The Qurʾān also asserts a general principle, namely that the implementation of the rule of qiṣāṣ would preserve and protect life (q 2:179). The meaning and import of this assertion has been the subject of a wide debate among Qurʾān commentators. Some argued that the Qurʾān meant to affirm the importance of proportionality between the crime and punishment (see justice and injustice), while others, especially modern commentators, argued that the Qurʾān meant to emphasize that a strict penal law helps emphasize the value of life and protect the interests of society (Quṭb, Ẓilāl, ii, 162-77; Ṭabarī, Tafsīr, ii, 102-15; see ). In a different sūra, the Qurʾān references qiṣāṣ as punishment for intentional physical injuries. The Qurʾān states that God had prescribed for the Israelites that a life is for a life, an eye is for an eye and a tooth is for a tooth and that there should be an equal punishment for all injuries (see life; eyes; teeth). The Qurʾān goes on to say that whoever forgives and does not demand an exact punishment will be rewarded by God (q 5:45; see ).

Relying, in part, on these qurʾānic verses, pre-modern jurists developed a law of talion that, in significant respects, was similar to the rules of lex talionis in Roman law and the rules prevalent in Germanic and Anglo-Saxon law as well as other ancient legal systems. According to the rules developed by pre-modern Muslim jurists, there were three possible responses to physical injuries: qiṣāṣ (punishment or talion), diya (a prescribed blood money amount or wergild paid in compensation for a wrongful death or certain other physical injuries), or forgiveness. Qiṣāṣ was possible only in intentional and quasi-intentional killings and physical injuries (quasi-intentional killings would be akin ¶437/1¶ today to manslaughter and other recklessly induced offenses). The Ḥanafī, Mālikī, and Shāfiʿī schools of law held that in the case of intentional homicide or injury the remedy is qiṣāṣ — diya is not a co-equal alternative. Consequently, if the heirs of a victim forgive the offender, an automatic right to diya does not arise. Nevertheless, diya could be payable through a settlement (ṣulḥ) pursuant to which the offender agrees to pay an amount that may be more or less than the specified diya. Schools that considered diya to be a co-equal alternative to qiṣāṣ did not require the offender’s consent to paying the diya; the choice was entirely that of the victim or the heirs. In effect, according to the first approach, if an intentional or quasi-intentional offense takes place, the victim or his family have one of three choices: (1) demand exaction; (2) reach an agreement with the offender on the amount to be paid, which could be more or less than the legal diya; or (3) forgiveness. According to the second school, the victim or relative can demand exaction, the specified amount of the diya or forgive. In deliberate injuries, however, a particularly heavy diya is prescribed (diya mughallaẓa). Qiṣāṣ being applicable only in intentional and quasi-intentional offenses, in the case of accidental injuries, diya is the only legal remedy. Even in intentional offenses, however, diya might become the only legal recourse if certain legal deficiencies preclude the application of talion. For example, if talion cannot be enforced because strict equality is not achievable, the only option other than an outright pardon is the right to full or partial diya. Accordingly, no talion is admitted in the case of fractured bones or if experts testify, in a case not involving murder, that talion is likely to endanger the life of the offender. Furthermore, a right to diya is the only recourse if talion is not possible because of certain evidentiary deficiencies. Whether a rule of strict liability ¶437/2¶ or negligence applies to accidental torts is a debated issue. Furthermore, Muslim jurists disagreed on whether in the case of dangerous crimes the state possesses a separate right to punish the offender, regardless of what the victim or heirs decide to do (Ibn Rushd, Distinguished, ii, 479—514; Bājī, Muntaqā, ix, 3-128; ʿĀmilī, Lumʿa, x, 11-320; Shirbīnī, Mughnī, iv, 20-138; Kāsānī, Badāʾiʿ, vi, 272—414).
|}{{refbegin3}}
* al-ʿĀmilī, Muḥammad Jamāl al-Dīn Makkī, al-Lumʿa al-dimashqiyya, Qom n.d.
* al-Bājī, Abū l-Walīd Sulaymān b. Khalaf b. Saʿd b. Ayyūb, Muntaqā sharḥ Muwaṭṭaʾ Mālik, 9 vols., Beirut 1999
* Ibn al-ʿArabī, Aḥkām, 4 vols., Beirut n.d.
* Ibn Rushd, Abū l-Walīd b. Aḥmad, The distinguished jurist’s primer: Bidāyat al-mujtahid, trans. I.A. Khan Nyazee, 2 vols., Doha 1994-6, Reading, UK 1996
* Jaṣṣāṣ, Aḥkām, 4 vols., Beirut n.d.
* al-Kāsānī, ʿAlāʾ al-Dīn Abū Bakr b. Masʿūd, Badāʾiʿ al-ṣanāʾiʿ fī tartīb al-sharāʾiʿ, 6 vols., Beirut 1998
* Quṭb, Ẓilāl, Beirut 1977
* al-Shirbīnī, Shams al-Dīn Muḥammad b. al-Khaṭīb, Mughnī l-muḥtāj ilā maʿrifat maʿānī alfāẓ al-Minhāj, Beirut 1997
* Ṭabarī, Tafsīr

El Fadl, Khaled Abou, «Retaliation», in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00357>{{refbegin2}}

Обсуждение:Возмездие - История изменений

Maqivi: Новая страница: «== Encyclopaedia of the Qurʾān == {| |Возмездие (1,102 слова) Акт возвращения, как, например. Арабский терми…»