Божья кара: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
 
(не показано 57 промежуточных версий этого же участника)
Строка 1: Строка 1:
{| class="wikitable" style="float:right; margin-left:2em; width: 310px;"
{{УК|общий
|colspan="2" |<center>'''Божья кара'''</center>
| название    =
|-
| изображение =
|''{{s|по-арабски}}''||<center>عذاب الله</center>
| ссылка      =
|-
| подпись    =
|''категория''||воздаяние
| по-арабски  = عذاب الله
|-
| в Коране    = '''''{{corpus|E*b|‘-з̱-б}}''''': {{hqa9|2|7|10|85-86|90|96|104|114|126|162|165-166|174-175|178|201|284}}; {{hqa9|3|4|16|21|56|77|88|91|105-106|128-129}}; {{hqa5|3:4}}<!-- ; {{hqa5|7:94|9:101|17:15|32:21}}-->…<br>'''''{{corpus|nkl|н-к-л}}''''': {{hqa5|2:66|4:84|5:38|79:25}}<br> '''''{{corpus|Eqb|‘-к̣-б}}''''': {{hqa9|2|196|211}}; {{hqa5|3:11}}; {{hqa9|5|2|98}}; {{hqa5|6:165|7:167}}; {{hqa9|8|13|25|48|52}}<!-- ; {{hqa5|9:77}}-->…<br> '''''{{corpus|jzy|дж-з-й}}''''': {{hqa5|2:85|3:87}}; {{hqa9|4|93|123}}; {{hqa9|5|29|95}}; {{hqa9|6|93|120|138-139|146|157|160}}; {{hqa9|7|40-41|147<!-- |152|180-->}}…
|''в Коране''|| {{hqa||}}, {{hqa3||}}; {{hqa||}}.
| синонимы   = наказание Аллаха
|-
| см. также   = [[возмездие|воз&shy;мез&shy;дие]], [[прощение]], [[месть]], [[наказание]], [[испытание|ис&shy;пытание]], [[казнь]], [[Божья любовь]], [[искупление|ис&shy;куп&shy;ле&shy;ние]]…<!-- , [[хадд]]-->
|''синонимы''||наказание Аллаха
}}
|-
{{QAS|Что такое Божья кара?|1}}'''Бо́жья ка́ра''' ({{lang-ar|عذاب الله||‘аз̱а̄б Аллӑх}}) — [[наказание]] Аллаха в [[Ближняя жизнь|Этом]] и [[Последняя жизнь|Потустороннем]] [[Миры|ми&shy;ре]]. Божье на&shy;ка&shy;за&shy;ние может быть послано в качестве [[месть|возмездия]] за [[Злодеяния|не&shy;пра&shy;вильные]] [[действия|дей&shy;ст&shy;вия]], для ис&shy;правления и [[предупреждение|предупреждения]]. Согласно [[Коран|Ко&shy;ра&shy;ну]], [[люди]] и [[Бог]] ([[Аллах]]) раз&shy;де&shy;ляют пра&shy;во при&shy;менять наказание. Му&shy;суль&shy;манская [[богословие|богословская]] мысль ставит воп&shy;рос о причине чело&shy;ве&shy;чес&shy;ких бедствий, приписывая их в зависимости от обстоя&shy;тельств ес&shy;тест&shy;вен&shy;ным причинам или актам [[Божье веление|Божественного повеления]]. Этот воп&shy;рос име&shy;ет важ&shy;ное значение в теме отношения Бога и человека, и выз&shy;вал спо&shy;ры сре&shy;ди бо&shy;го&shy;сло&shy;вов. О [[право|юри&shy;дическом]] аспекте наказания смот&shy;ри&shy;те статью «[[Наказание]]».{{AnswerEnd|1}}{{Превью}}
|''см. также''||[[вознаграждение]], [[наказание]], [[воздаяние]], [[испытание]]
|}
'''Бо́жья ка́ра''' ({{lang-ar|عذاب الله|}}) — [[наказание]] Аллаха в этом и Последнем мире. Божье наказание может быть послано в качестве [[возмездие|возмездия]] за неправильные действия, для исправления и предупреждения. Согласно Корану, люди и Бог (Аллах) разделяют право применять наказание. Кроме того, есть признание разрушительной силы некоторых событий и процессов. Следовательно, богословская мысль ставит вопрос о причине человеческих бедствий, приписывая их в зависимости от обстоятельств естественным причинам или актам божественного постановления. Этот вопрос имеет важное значение в вопросе отношения Бога и человека, и вызвал споры среди богословов. О юридическом аспекте наказания смотрите статью «[[Наказание]]».{{Превью}}


== Терминология ==
== Терминология ==
Для наказание в Коране используются несколько терминов, например: ''‘аз̱а̄б'' ({{lang-ar|عَذَابٌ}}), ''нака̄ль'' ({{lang-ar|نَكَالٌ}}), ''‘ик̣а̄б'' ({{lang-ar|عِقَابٌ}}), ''джаза̄’'' ({{lang-ar| جَزَاءٌ‎}}) и образованные от них слова. В дополнение к этим отдельным терминам в Коран используются другие выражения для выражения того же значения. Слово ''‘аз̱а̄б'' и образованные от него слова появляются в Коране более 350 раз; ''джаза̄’'' и образованные от него — более 100 раз; ''‘ик̣а̄б'' и образованные от него — 26 раз; а ''нака̄ль'' и образованные от него — 4 раза. Учитывая многочисленные рассказы о божественном наказании, вынесенные тем, кто отвергал пророков Аллаха, ясно, что божественное наказание — в этом мире и в следующем — является одной из важнейших тем в Коране.
Для наказания в [[Коран]]е используются несколько [[термин]]ов, например: ''‘аз̱а̄б'' ({{lang-ar|عَذَابٌ}}), ''нака̄ль'' ({{lang-ar|نَكَالٌ}}), ''‘ик̣а̄б'' ({{lang-ar|عِقَابٌ}}), ''джаза̄’'' ({{lang-ar| جَزَاءٌ‎}}) и образованные от них слова. В до&shy;пол&shy;не&shy;ние к этим отдельным терминам в Коране используются другие фразы для выра&shy;же&shy;ния того же значения. Слово ''‘аз̱а̄б'' и образованные от него слова встречаются в Кора&shy;не бо&shy;лее 350 раз; ''джаза̄’'' и образованные от него — более 100 раз; ''‘ик̣а̄б'' и образован&shy;ные от него — 26 раз; а ''нака̄ль'' и образован&shy;ные от него — 4 раза. Учитывая многочис&shy;лен&shy;ные [[рассказы]] о божественном наказании тех, кто отвергал Божьих [[пророк]]ов, ясно, что божественное наказание — в Этом мире и в Следующем — является одной из важ&shy;ней&shy;ших [[Содержание Корана|тем]] в Коране{{sfn|M.H. Fadel|2001|p=294}}.


Хотя эти термины имеют общие смыслы, но необходимо их внимательно различать. Наиболее общим из этих терминов является ''‘аз̱а̄б'', который [[аз-Замахшари]] (ум. {{изхи|538|1144}}) определяет как любой тип тягостной боли. Если ''‘ик̣а̄б'' используется для обозначения различных форм наказания, то ''нака̄ль'' используется для обозначения, в частности, поучительного наказания. Поэтому, в то время как каждый ''‘ик̣а̄б'' и ''нака̄ль'' также является одним из видов «азаба», противоположное не соответствует действительности — человек может страдать от какого-то «азаба», который не является наказанием. Наконец, ''джаза̄’'' несёт в себе значение «справедливой заслуги», то есть заслуженных последствий своих действий, и поэтому его можно найти в смысле наказания или вознаграждения. Эти термины и их значения появляются в различных контекстах в Коране и используются для описания событий как в этом мире, так и в следующем. Более того, когда их использование связано с событиями в этом мире, они одинаково применимы как к божественным, так и к человеческим действиям. Наконец, ''‘аз̱а̄б'' и ''нака̄ль'' используются для описания наказаний, требуемых законом, но использование этих терминов в этом смысле чрезвычайно ограничено в Коране.
Хотя эти термины имеют общие смыслы, но необходимо их внимательно различать. Наиболее общим из этих терминов яв&shy;ля&shy;ется ''‘аз̱а̄б'', который [[аз-Замахшари]] (ум. {{изхи|538|1144}}) определяет как «любой тип тягостной боли». Если ''‘ик̣а̄б'' используется для обозначения различных форм наказания, то ''нака̄ль'' используется для обозначения, в частности, по&shy;учи&shy;тельного наказания. Поэтому, в то время как каждый ''‘ик̣а̄б'' и ''нака̄ль'' также явля&shy;ет&shy;ся од&shy;ним из видов ‘азаба, противоположное не соответствует действительнос&shy;ти — че&shy;ловек может страдать от какого-то ‘азаба, который не является наказанием. Наконец, ''джаза̄’'' несёт в себе значение «[[справедливость|справедливого]] воздаяния», то есть заслуженных пос&shy;лед&shy;ст&shy;вий своих действий, и поэтому его можно найти в смысле наказания или [[вознаграждение|воз&shy;наг&shy;раждения]]. Эти термины и их значе&shy;ния по&shy;являются в различных контекстах в Коране и ис&shy;поль&shy;зу&shy;ют&shy;ся для описания со&shy;бы&shy;тий как в Этом мире, так и в Следую&shy;щем. Бо&shy;лее то&shy;го, когда их использование связано с собы&shy;ти&shy;ями в Этом мире, они оди&shy;на&shy;ко&shy;во применимы как к божествен&shy;ным, так и к человеческим действиям. Наконец, ''‘аз̱а̄б'' и ''нака̄ль'' ис&shy;пользуются для опи&shy;са&shy;ния на&shy;ка&shy;заний, требуемых [[закон]]ом, но ис&shy;поль&shy;зование этих терминов в этом смысле в Кора&shy;не чрез&shy;вычайно огра&shy;ни&shy;че&shy;но{{sfn|M.H. Fadel|2001|p=295}}.


== Божественное наказание в этом мире ==
== Наказание в Этом мире ==
Повествование Корана неоднократно демонстрирует веру в то, что Аллах вмешивается, по крайней мере, эпизодически в историю человечества. В часто встречающейся коранической картине наиболее эффектное из этих вмешательств начинается с того, что Бог (Аллах) посылает пророка в человеческую общество и заканчивается тем, когда Он уничтожает их за отказ от следованию за этим пророком. Хотя эти истории упоминаются во всем Коране, седьмая сура {{№ суры|7}} повествует последовательно о главных пророках, чьи народы уничтожил Аллах — Нух (Ной) {{ас}}, Худ {{ас}}, Салих {{ас}}, Лут (Лот) {{ас}}, Шу‘айб (Иофор) {{ас}} и Муса (Моисей) {{ас}} {{hqa4|7|59|93}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|7|59|93}}; {{hqa|7|103|137}}.</ref>.
В Коране неоднократно сообщается о том, что Аллах, по крайней мере эпизодически, вмешивается в историю [[Человечество|человечества]]. В Коране часто можно встретить истории о том, Аллах посылает пророка к какому-нибудь [[народ]]у и заканчивается всё тем, что Он уничтожает тех, кто отказался следовать за пророком. Хотя эти истории упоминаются во всём Коране, сура {{№ суры|7}} повествует последовательно о главных пророках, чьи народы уничтожил Аллах — [[Нух]] (Ной) {{ас}}, [[Худ]] {{ас}}, [[Салих|Са&shy;лих]] {{ас}}, [[Лут]] (Лот) {{ас}}, [[Шу‘айб]] (Иофор) {{ас}} и [[Муса]] (Моисей) {{ас}} [{{hqa9|7|59-93|103-137}}]{{sfn|M.H. Fadel|2001|p=296}}. Коран завершает своё повествование об этих событиях некоторыми общими наблюдениями: миссии [[пророк]]ов одновременно сопровождаются каким-то зна&shy;чи&shy;тель&shy;ным нес&shy;частьем<!--(''би-ль-ба’са̄’ ва-ль-д̣арра̄’'')-->, причиняющим [[страдание]] людям, которым они посылаются, чтобы пробудить их от их беспечности {{hqa0|7:94}}. Но Бог не поз&shy;воляет их страданиям продолжаться очень долго и в конечном итоге заменяет их [[несчастье]] [[удача|удачей]], ведущей к все&shy;об&shy;ще&shy;му процветанию {{hqa0|7:95}}. Однако вместо того, чтобы повернуться к Аллаху с [[благодарность]]ю, народ, к которому был пос&shy;лан про&shy;рок, вызывает на себя бедствие, из чего можно сделать вывод, что цикл несчастий, чередующийся с удачей, естестве&shy;нен и про&shy;исходит во все времена. Отсюда [[Неблагодарность|неблагодарные]] народы делают вывод, что то, что с ними случилось не имело при&shy;чин&shy;но-следственной связи с миссией пророка {{hqa0|7:95}}. Затем Аллах посылает своё наказание в тот момент, когда они убеж&shy;да&shy;ют се&shy;бя в том, что случившееся с ними было естественным событием жизни, тем самым успокаивая себя [[Ложь|ложным]] чув&shy;ст&shy;вом [[безопасность|бе&shy;зо&shy;пасности]] {{hqa0|7:95}}. По-видимому, их полное пренебрежение к той [[Истина|истине]], которую говорит пророк, оправдывает их на&shy;ка&shy;за&shy;ние, а по аналогии с этим и наказание будущих [[грешник]]ов, которые не обращают внимание на случившееся с их пред&shy;шест&shy;вен&shy;ни&shy;ка&shy;ми {{hqa0|7:97-100}}{{sfn|M.H. Fadel|2001|p=297}}.


Коран завершает своё повествование об этих событиях некоторыми общими наблюдениями: миссии пророков одновременно сопровождаются каким-то значительным несчастьем [bi-l-baʾsāʾ wa-l-ḍarrāʾ], причиняющим страдание людям, которым они посылаются, чтобы пробудить их от их беспечности {{hqa2|7|94}}. Но Аллах не позволяет их страданиям продолжать оставаться без дела и в конечном итоге заменяет их несчастье удачей, ведущей к общему процветанию {{hqa2|7|95}}. Однако вместо того, чтобы повернуться к Аллаху с благодарностью, народ, к которому был послан пророк, вызывает на себя бедствие, из чего можно сделать вывод, что цикл несчастий, чередующийся с удачей, естественен и происходит во все времена. Отсюда они делают вывод, что то, что с ними случилось в ходе проповеди пророка, не имело причинно-следственной связи с миссией пророка {{hqa2|7|95}}. Затем Аллах посылает своё наказание в тот момент, когда они убеждают себя в том, что случившееся с ними было естественным событием жизни, тем самым успокаивая себя ложным чувством безопасности {{hqa2|7|95}}. По-видимому, это их полное пренебрежение к той истине, которую говорит Пророк, которая оправдывает их наказание, а по аналогии с этим и наказание будущих грешников, которые не учитывают пример их предшественников {{hqa2|7|97|100}}.
В Коране особо выделяются [[лидер|лидеры]] народов, которые отвергали своих пророков. Именно лидеры обществ, такие как [[город|го&shy;род&shy;ские]] или [[Племя|племенные]] [[Совет|советы]] (''аль-маля’''), создают самое большое препятствие для успеха миссии пророка [{{hqa9|7|60|66|75-77}}]. Так обстоит дело с историей пророка Мусы {{ас}} и [[Фир‘аун]]а, где конфликт между пророками и [[Нечестивец|нечестивым]] правителем дос&shy;ти&shy;га&shy;ет своего апогея. Пророк Муса {{ас}} показал [[знамения]] Божьей [[Сила|силы]] со [[змея|змеёй]] {{hqa0|7:107}}, [[Рука|рукой]] {{hqa0|7:108}} и [[посох]]ом {{hqa0|7:117-119}}, а за&shy;тем, по просьбе Фир‘ауна и его народа, Муса {{ас}} удалил [[язва|язвы]], которые Аллах послал на них {{hqa0|7:133-134}}. Однако, Фи&shy;р‘а&shy;ун и его [[знать]] утверждали, что Муса {{ас}} был простым [[Политика|политиком]], единственной целью которого было изгнать египтян из их [[земля|зем&shy;ли]] [{{hqa9|7:109-110|127}}]. Когда Фир‘аун и его знать нарушили своё [[обещание]] данное Мусе {{ас}} освободить [[сыны Израиля|сынов Израиля]] из [[плен|пле&shy;на]] пос&shy;ле того, как Муса {{ас}} удалил язвы из [[Египет|Египта]], Аллах окончательно уничтожил их «за то, что они сочли ложью Его зна&shy;ме&shy;ния и пренебрегли ими» {{hqa0|7:136}}{{sfn|M.H. Fadel|2001|p=297}}.


Хотя Коран создаёт впечатление того, что большинство народов отвергало своих пророков, особо выделяются их лидеры. Именно лидеры обществ, такие как городские или племенные советы [al-malaʾ], составляют самое большое препятствие для успеха миссии пророка {{hqa2|7|60}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|7|60}}, {{hqa3|7|66}}, {{hqa3|7|75|77}}.</ref>. Так обстоит дело с историей Мусы {{ас}} и Фараона, где конфликт между пророками и нечестивой временной властью достигает своего апогея. Хотя есть и другие варианты конфликта между пророками и политической властью, история Мусы {{ас}} показала знамения после знамений Божьей силы — первые чудеса {{hqa2|7|107|108}} и поражение магов Фараона {{hqa2|7|117|119}}; затем, по просьбе Фараона и его народа, Муса удалил язвы, которые Аллах послал на них {{hqa2|7|133|134}}. Фараон и его люди, однако, настаивали на том, что Моисей был простым политиком, единственной целью которого было отогнать египтян от власти {{hqa4|7|109|110}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|7|109|110}}; {{hqa|7|127}}.</ref>. Когда фараон и его люди нарушили своё обещание данное Мусе {{ас}} освободить сынов Израиля из плена после того, как Муса {{ас}} удалил язвы из Египта, Аллах окончательно уничтожил их «за то, что они сочли ложью Наши знамения и пренебрегли ими» {{hqa2|7|136|}}.
История Мусы {{ас}} и Фир‘ауна демонстрирует отношения между пророком-реформатором и неприемлемым существующим по&shy;ложением, что часто можно найти и в рассказах других пророков. Однако общая тема для всех рассказов о наказаниях, свя&shy;занных с пророками, заключается в том, что люди из-за своих узких личных интересов ведут себя безрассудно, тогда как Ал&shy;лах даёт им возможность самостоятельно измениться. Это их безрассудное пренебрежение к учению Аллаха, которое пред&shy;став&shy;ляет собой неблагодарное отвержение Аллаха (куфр) и оправдывает Его вмешательство в форме страшного на&shy;ка&shy;за&shy;ния. Однако, учитывая неопределённость средств, которые Аллах выбирает для наказания грешников, таких как [[природа|при&shy;род&shy;ные]] явления, перед людьми стоит вопрос, как отличить естественное природное бедствие от того, что является фак&shy;ти&shy;чес&shy;ким проявлением божественного [[воздаяние|воздаяния]]. Аллах в Коране говорит, что Он «никогда не наказывал людей, не от&shy;пра&shy;вив к ним [[посланник]]а» {{hqa0|17:15}}. Только тогда, когда Аллах посылает пророка, люди становятся морально ответст&shy;вен&shy;ны&shy;ми перед Ним за свои действия<!-- . В противном случае их несправедливость была бы результатом простой небрежности-->{{sfn|M.H. Fadel|2001|p=297}}.


<!-- Согласно описанию в суре {{№ суры|7}}, история Мусы и Фараона даёт более подробную демонстрацию динамических отношений между неприемлемым статус-кво и пророком-реформистом, чем обычно можно найти в рассказах других пророков. Однако общая тема среди всех рассказов о наказаниях, связанных с пророками, заключается в том, что люди из-за своих узких личных интересов ведут себя безрассудно, когда Бог дает им возможность самостоятельно реформировать себя. Это их безрассудное пренебрежение к учению Бога, которое представляет собой неблагодарное отвержение Бога (куфр) и оправдывает его вмешательство в форме страшного наказания.
== Наказание в Последней жизни ==
Коран изобилует описаниями мучений [[Ад]]а, которые ждут тех, кто ослушался [[Аллах]]а. Мусульманские богословы как сред&shy;не&shy;ве&shy;кового, так и современного периодов вели дискуссии относительно того, нужно ли по&shy;ни&shy;мать эти яркие описания бук&shy;валь&shy;но, или [[метафора|метафорически]]. Даже среди авторитетных исламских богословов было признание того, что на это нельзя от&shy;ве&shy;тить самим кораническим текстом<ref>{{Rāzī|2/54-58}}</ref>. Действительно, язык Корана использует яркие, буквальные изображения нака&shy;за&shy;ний Ада, по крайней мере, для создания «буквальных психофизических эффектов Огня»{{sfn|F. Rahman|1980|p=112, 113}}. Согласно некоторым совре&shy;мен&shy;ным нап&shy;рав&shy;ле&shy;ни&shy;ям интерпретации, более интересным и более соответствующим является описание Кораном психоло&shy;ги&shy;чес&shy;ко&shy;го ас&shy;пек&shy;та Бо&shy;жест&shy;венного наказания в Последней жизни{{sfn|M.H. Fadel|2001|p=298}}.


Однако, учитывая неопределенность средств, которые Бог выбирает для наказания злых людей, таких как природные явления, вопрос, стоящий перед людьми, заключается в том, как отличить поистине природное бедствие от того, что является фактическим проявлением божественного суждения. Ответ, который дает Коран, — это человек пророка, и аят {{hqa|17|15}} 17:15: «Мы никогда не наказываем, пока не отправим посланника», предлагает ратифицировать это. Таким образом, когда пророк сталкивается с злом и бросает вызов своему народу последствиями греховного поведения, человеческие действия принимают нравственное измерение, тем самым создавая прочную основу для божественного суждения. Согласно Корану, только тогда, когда Бог посылает пророка, люди становятся морально ответственными перед Богом за свои действия. В противном случае их несправедливость была бы результатом простой халатности и, как обсуждалось выше, только безрассудное пренебрежение истиной, которая была передана Богом через пророка, создает в глазах Корана моральное оправдание для наказание.-->
Хотя образ Бога, вершащего [[Суд]] над человечеством, разделение людей на [[Спасение|спасённых]] и [[Проклятие|проклятых]] и т. д. подверглось кри&shy;ти&shy;ке как грубое упрощение коранической [[эсхатология|эсхатологии]], оно имеет некоторую основу в [[Текст Корана|тексте Корана]], например в [[аят]]е {{hqa5|2:284}}. Хо&shy;тя му&shy;суль&shy;манская доктрина, безусловно, пропагандирует этот образ Судного дня, некоторые современные [[комментатор|ком&shy;мен&shy;та&shy;то&shy;ры]] счи&shy;та&shy;ют, что Судный день является больше моментом полного самосознания, чем судебное разбира&shy;тель&shy;ст&shy;во пе&shy;ред Су&shy;дьёй. В этой перс&shy;пек&shy;ти&shy;ве наказание является в значительной степени результатом осознания виновным его соб&shy;ст&shy;вен&shy;ной вины как че&shy;го-то, что Бог налагает на человека {{hqa0|2:167|17:14|69:25-29|78:40}}. В результате своего вновь обретён&shy;но&shy;го са&shy;мо&shy;сознания ви&shy;нов&shy;ные признают [[справедливость]] своего наказания в знак признания их собственной моральной развращён&shy;нос&shy;ти. Таким об&shy;ра&shy;зом, они признаются в своем [[грех]]е и говорят: «Если бы мы прислушивались и были рассудительны, то не ока&shy;за&shy;лись бы сре&shy;ди оби&shy;тателей [[Пламя|Пламени]]» {{hqa0|67:10-11}}{{sfn|M.H. Fadel|2001|p=298}}. В поддержку такого взгляда эти толкователи Ко&shy;ра&shy;на отмечают, что Коран часто опи&shy;сы&shy;ва&shy;ет наказание в Последней жизни как лишение божественных [[благо|благ]], которое эквивалентно наказанию {{hqa0|2:174|3:77|83:14-15}}.


== Божественное наказания в следующем мире ==
== Наказание в могиле ==
Коран изобилует описаниями мучений ада, которые ждут тех, чьи дела сделали их достойными божественного наказания. Мусульманские богословы как средневекового, так и современного периодов разногласили относительно того, нужно ли понимать эти яркие описания буквально, или метафорически. Даже среди классических фигур исламской мысли было признание того, что на это нельзя ответить самим кораническим текстом<ref>{{Rāzī|2/54-58}}</ref>. Действительно, язык Корана использует яркие, буквальные изображения наказаний ада, по крайней мере, для создания «буквальных психофизических эффектов Огня»{{sfn|F. Rahman|1980|p=112, 113}}. Согласно некоторым современным линиям интерпретации, более интересным и более соответствующим является описание Корана психологического аспекта божественного наказания в следующем мире.
В [[ислам]]е существует представление о наказании грешников в их [[могила]]х. В Коране нет прямых указаний на этот вид на&shy;ка&shy;заний, но эта тема, по сути, развита в [[хадис]]ах. В [[ислам]]ском [[богословие|богословии]] существует концепция наказания мёртвых в [[могила|могиле]]. Согласно этой концепции до Судного дня [[тело|тела]] умерших лежат в могилах, отделённые от их [[душа|душ]] или [[дух]]ов. В промежуточном состоянии ([[барзах]]е) они продолжают су&shy;щест&shy;во&shy;вать в некотором роде и могут чувствовать давление, [[боль]] или [[удовольствие|удо&shy;воль&shy;ст&shy;вие]]. Некоторые люди получают специаль&shy;ную на&shy;гра&shy;ду сразу же после их смерти. Те, кто [[Убийство|убит]] на поле битвы на [[путь Аллаха|Пути Ал&shy;лаха]], не мертвы, «нет они живы и получают удел у сво&shy;его Господа» {{hqa0|3:169}}. Согласно хадисам, пророки, [[мученик]]и и невинные [[дети|де&shy;ти]] сра&shy;зу же попадают в [[Рай]]<ref>{{Abū Dāwūd|K. al-Jihād, 25}}</ref><ref>{{Ibn Ḥanbal|5/58}}</ref>. В других ха&shy;ди&shy;сах упо&shy;ми&shy;на&shy;ются имена десяти человек, в том числе Пророк {{сас}} и первые че&shy;ты&shy;ре [[халиф]]а, ко&shy;то&shy;рые «уже в Раю»<ref>{{Abū Dāwūd|Sunna, 8}}</ref><ref>{{Ibn Ḥanbal|1/187, 188}}</ref>. Од&shy;на&shy;ко, боль&shy;шин&shy;ство смертных подвергаются допросу (''муса̄’алят̈'') или мучаются в сво&shy;их могилах{{sfn|W. Raven|2004|p=459-460}}.


Хотя образ Аллаха, сидящего на суде над человечеством, разделение спасённых от проклятых подверглось критике как грубое упрощение коранической эсхатологии, оно имеет некоторую основу в тексте Корана, например в аяте {{hqa|2|284}}. Хотя мусульманская доктрина, безусловно, пропагандирует этот образ Дня суда, некоторые современные комментаторы считают, что день суда является более моментом полного самосознания, чем судебное разбирательство перед судьей. В этой перспективе наказание является в значительной степени результатом осознания виновным его собственной вины как чего-то, что Аллах налагает на человека {{hqa4|2|167}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|2|167}}; {{hqa|17|14}}; {{hqa|69|25|29}}; {{hqa|78|40}}.</ref>. В результате своего вновь обретённого самосознания виновные признают справедливость своего наказания в знак признания их собственной моральной развращённости. Таким образом, они признаются в своем грехе и говорят: «Если бы мы прислушивались и были рассудительны, то не оказались бы среди обитателей Пламени» {{hqa2|67|10|11}}. В поддержку такого взгляда эти толкователи Корана отмечают, что Коран часто описывает наказание в Следующем мире как лишение божественных благ, которое эквивалентно наказанию {{hqa4|2|174}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|2|174}}; {{hqa|3|77}}; {{hqa|83|14|15}}.</ref>.
Мёртвого человека заставляют сесть в мо&shy;ги&shy;лу и просят рассказать о его [[вера|вере]] и [[поступки|поступках]]. Если он сделал какие-либо [[благодеяния|бла&shy;го&shy;деяния]], то они ответят за него. Если ре&shy;зуль&shy;тат допроса положительный, то могила расширяется, так что его тело чув&shy;ст&shy;ву&shy;ет облегчение. В противном случае му&shy;че&shy;ния сос&shy;тоят в том, что он ещё больше сжимается в мо&shy;ги&shy;ле, которая слиш&shy;ком уз&shy;ка для тела; он может быть избит, за&shy;му&shy;чен или уку&shy;шен огненной змеёй. Существует также позор его [[неверие|неверия]], ставше&shy;го об&shy;ще&shy;из&shy;вестным. Мучение может быть выпол&shy;не&shy;но не&shy;из&shy;вестным действующим лицом; одним [[ангел]]ом, которого иногда на&shy;зы&shy;вают Ру&shy;маном; двумя ангелами, которые ли&shy;бо ос&shy;та&shy;ются анонимными, ли&shy;бо называются Мункаром и Накиром<ref>{{Muqātil|2/193, 405, 406}}</ref>; или да&shy;же че&shy;тырь&shy;мя ангелами{{sfn|W. Raven|2004|p=460}}.
 
В [[тафсир]]ах упоминаются различные коранические аяты, которые связываются с могильными муками. Согласно аяту {{hqa5|9:101}}, [[лицемеры|ли&shy;це&shy;меры]] будут наказаны дважды<ref>{{ʿAbd al-Razzāq|1/253}}</ref><ref>{{Ṭabarī|14/444}}</ref><ref>{{Zamakhsharī|2/211}}</ref>. [[Мукатиль ибн Сулейман]] (ум. {{изхи|150|767}}) считает, что первое наказание является смер&shy;тью: «в момент смер&shy;ти ангелы избивают [[лица]] и [[спина|спины]], а Мункар и Накир [делают это] в могилах»<ref>{{Muqātil|2/193}}</ref>. Аналогичным обра&shy;зом в аяте {{hqa5|32:21}} «бо&shy;лее близкое наказание, до большего наказания» может состоять либо из страданий в Этом мире, либо в му&shy;чениях в мо&shy;ги&shy;ле<ref>{{Ṭabarī|21/68}}</ref><ref>{{Zamakhsharī|3/245}}</ref>. В аяте {{hqa5|14:27}}: «[[Аллах]] поддерживает верующих твердым словом в Мирской жизни и Последней жиз&shy;ни», слово «Пос&shy;лед&shy;ней» не может относиться к [[Рай|Раю]], поскольку там не нужна поддержка{{sfn|W. Raven|2004|p=460}}. Среди аятов, которые отно&shy;сятся к на&shy;ка&shy;за&shy;нию в мо&shy;гиле, [[комментаторы Корана]] также упоминают аяты {{hqa5|40:11}}<ref>{{Ṭabarī|14/31}}</ref>, {{hqa5|47:5}}<ref>{{Muqātil|4/45}}</ref>, {{hqa5|52:47}}<ref>{{ʿAbd al-Razzāq|2/201}}</ref><ref>{{Ṭabarī|27/22}}</ref><ref>{{Zamakhsharī|4/26}}</ref> и др.
 
{{Подробнее|Могильные муки}}


{{Литература}}
{{Литература}}
* {{ЭКорана||Chastisement and Punishment||том= |стр= 294|ref=}}
* {{ЭКорана|M.H. Fadel|Chastisement and Punishment|EQCOM_00030|том= 1|стр= 294-298}}
{{Литература2}}
* {{ЭКорана|W. Raven|Reward and Punishment|EQCOM_00175|том=4|стр=451-461}}
* {{IEQ|автор=|часть=Reward and Punishment|перевод=Награда и наказание|том=|en=}}
{{Литература2}}<!--
* {{IEQ||Reward and Punishment||том=|en=}}-->
* {{book|F. Rahman|Major themes of the Qurʾān|место=Chicago|год=1980}}
* {{book|F. Rahman|Major themes of the Qurʾān|место=Chicago|год=1980}}
* {{TDV|Y.Ş. Yavuz|Azap|azap|yıl=1991|cilt=4|sayfa=302-309}}


{{Инфо10|автор = Maqivi
{{Инфо10|автор = <!-- Maqivi-->
|сортировка =|ссылка = Adhab-Allah
|сортировка =|ссылка = azab-Allah
|публикация =2018-07-05|обновление =
|публикация =2022-06-15|обновление =
|ИЭК = |ЭК =  
|ИЭК = |ЭК =  
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 =  
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 =  
Строка 54: Строка 58:
{{Категория
{{Категория
|Воздаяние
|Воздаяние
|
|Божественные деяния (осн.)
|
|Будущая жизнь
}}
}}



Текущая версия от 05:23, 23 мая 2023

Божья кара
по-арабски: عذاب الله
в Коране: ‘-з̱-б: 2:7, 10, 85-86, 90, 96, 104, 114, 126, 162; 3:4, 16, 21, 56, 77, 88, 91, 105-106, 128-129; 3:4…
н-к-л: 2:66; 4:84; 5:38; 79:25
‘-к̣-б: 2:196, 211; 3:11; 5:2, 98; 6:165; 7:167; 8:13, 25, 48, 52…
дж-з-й: 2:85; 3:87; 4:93, 123; 5:29, 95; 6:93, 120, 138-139, 146, 157, 160; 7:40-41, 147…
теги: -
ключевые слова: наказание Аллаха
см. также: воз­мез­дие, прощение, месть, наказание, ис­пытание, казнь, Божья любовь, ис­куп­ле­ние…
Что такое Божья кара?

Бо́жья ка́ра (ар. عذاب الله [‘аз̱а̄б Аллӑх]‎) — наказание Аллаха в Этом и Потустороннем ми­ре. Божье на­ка­за­ние может быть послано в качестве возмездия за не­пра­вильные дей­ст­вия, для ис­правления и предупреждения. Согласно Ко­ра­ну, люди и Бог (Аллах) раз­де­ляют пра­во при­менять наказание. Му­суль­манская богословская мысль ставит воп­рос о причине чело­ве­чес­ких бедствий, приписывая их в зависимости от обстоя­тельств ес­тест­вен­ным причинам или актам Божественного повеления. Этот воп­рос име­ет важ­ное значение в теме отношения Бога и человека, и выз­вал спо­ры сре­ди бо­го­сло­вов. О юри­дическом аспекте наказания смот­ри­те статью «Наказание».

Терминология

Для наказания в Коране используются несколько терминов, например: ‘аз̱а̄б (ар. عَذَابٌ‎), нака̄ль (ар. نَكَالٌ‎), ‘ик̣а̄б (ар. عِقَابٌ‎), джаза̄’ (ар.  جَزَاءٌ‎‎) и образованные от них слова. В до­пол­не­ние к этим отдельным терминам в Коране используются другие фразы для выра­же­ния того же значения. Слово ‘аз̱а̄б и образованные от него слова встречаются в Кора­не бо­лее 350 раз; джаза̄’ и образованные от него — более 100 раз; ‘ик̣а̄б и образован­ные от него — 26 раз; а нака̄ль и образован­ные от него — 4 раза. Учитывая многочис­лен­ные рассказы о божественном наказании тех, кто отвергал Божьих пророков, ясно, что божественное наказание — в Этом мире и в Следующем — является одной из важ­ней­ших тем в Коране[1].

Хотя эти термины имеют общие смыслы, но необходимо их внимательно различать. Наиболее общим из этих терминов яв­ля­ется ‘аз̱а̄б, который аз-Замахшари (ум. 1144) определяет как «любой тип тягостной боли». Если ‘ик̣а̄б используется для обозначения различных форм наказания, то нака̄ль используется для обозначения, в частности, по­учи­тельного наказания. Поэтому, в то время как каждый ‘ик̣а̄б и нака̄ль также явля­ет­ся од­ним из видов ‘азаба, противоположное не соответствует действительнос­ти — че­ловек может страдать от какого-то ‘азаба, который не является наказанием. Наконец, джаза̄’ несёт в себе значение «справедливого воздаяния», то есть заслуженных пос­лед­ст­вий своих действий, и поэтому его можно найти в смысле наказания или воз­наг­раждения. Эти термины и их значе­ния по­являются в различных контекстах в Коране и ис­поль­зу­ют­ся для описания со­бы­тий как в Этом мире, так и в Следую­щем. Бо­лее то­го, когда их использование связано с собы­ти­ями в Этом мире, они оди­на­ко­во применимы как к божествен­ным, так и к человеческим действиям. Наконец, ‘аз̱а̄б и нака̄ль ис­пользуются для опи­са­ния на­ка­заний, требуемых законом, но ис­поль­зование этих терминов в этом смысле в Кора­не чрез­вычайно огра­ни­че­но[2].

Наказание в Этом мире

В Коране неоднократно сообщается о том, что Аллах, по крайней мере эпизодически, вмешивается в историю человечества. В Коране часто можно встретить истории о том, Аллах посылает пророка к какому-нибудь народу и заканчивается всё тем, что Он уничтожает тех, кто отказался следовать за пророком. Хотя эти истории упоминаются во всём Коране, сура аль-А‘­ра̄ф (7, «Пре­гра­ды») повествует последовательно о главных пророках, чьи народы уничтожил Аллах — Нух (Ной) (мир ему), Худ (мир ему), Са­лих (мир ему), Лут (Лот) (мир ему), Шу‘айб (Иофор) (мир ему) и Муса (Моисей) (мир ему) [7:59-93, 103-137][3]. Коран завершает своё повествование об этих событиях некоторыми общими наблюдениями: миссии пророков одновременно сопровождаются каким-то зна­чи­тель­ным нес­частьем, причиняющим страдание людям, которым они посылаются, чтобы пробудить их от их беспечности [7:94]. Но Бог не поз­воляет их страданиям продолжаться очень долго и в конечном итоге заменяет их несчастье удачей, ведущей к все­об­ще­му процветанию [7:95]. Однако вместо того, чтобы повернуться к Аллаху с благодарностью, народ, к которому был пос­лан про­рок, вызывает на себя бедствие, из чего можно сделать вывод, что цикл несчастий, чередующийся с удачей, естестве­нен и про­исходит во все времена. Отсюда неблагодарные народы делают вывод, что то, что с ними случилось не имело при­чин­но-следственной связи с миссией пророка [7:95]. Затем Аллах посылает своё наказание в тот момент, когда они убеж­да­ют се­бя в том, что случившееся с ними было естественным событием жизни, тем самым успокаивая себя ложным чув­ст­вом бе­зо­пасности [7:95]. По-видимому, их полное пренебрежение к той истине, которую говорит пророк, оправдывает их на­ка­за­ние, а по аналогии с этим и наказание будущих грешников, которые не обращают внимание на случившееся с их пред­шест­вен­ни­ка­ми [7:97-100][4].

В Коране особо выделяются лидеры народов, которые отвергали своих пророков. Именно лидеры обществ, такие как го­род­ские или племенные советы (аль-маля’), создают самое большое препятствие для успеха миссии пророка [7:60, 66, 75-77]. Так обстоит дело с историей пророка Мусы (мир ему) и Фир‘ауна, где конфликт между пророками и нечестивым правителем дос­ти­га­ет своего апогея. Пророк Муса (мир ему) показал знамения Божьей силы со змеёй [7:107], рукой [7:108] и посохом [7:117-119], а за­тем, по просьбе Фир‘ауна и его народа, Муса (мир ему) удалил язвы, которые Аллах послал на них [7:133-134]. Однако, Фи­р‘а­ун и его знать утверждали, что Муса (мир ему) был простым политиком, единственной целью которого было изгнать египтян из их зем­ли [7:109-110:127]. Когда Фир‘аун и его знать нарушили своё обещание данное Мусе (мир ему) освободить сынов Израиля из пле­на пос­ле того, как Муса (мир ему) удалил язвы из Египта, Аллах окончательно уничтожил их «за то, что они сочли ложью Его зна­ме­ния и пренебрегли ими» [7:136][4].

История Мусы (мир ему) и Фир‘ауна демонстрирует отношения между пророком-реформатором и неприемлемым существующим по­ложением, что часто можно найти и в рассказах других пророков. Однако общая тема для всех рассказов о наказаниях, свя­занных с пророками, заключается в том, что люди из-за своих узких личных интересов ведут себя безрассудно, тогда как Ал­лах даёт им возможность самостоятельно измениться. Это их безрассудное пренебрежение к учению Аллаха, которое пред­став­ляет собой неблагодарное отвержение Аллаха (куфр) и оправдывает Его вмешательство в форме страшного на­ка­за­ния. Однако, учитывая неопределённость средств, которые Аллах выбирает для наказания грешников, таких как при­род­ные явления, перед людьми стоит вопрос, как отличить естественное природное бедствие от того, что является фак­ти­чес­ким проявлением божественного воздаяния. Аллах в Коране говорит, что Он «никогда не наказывал людей, не от­пра­вив к ним посланника» [17:15]. Только тогда, когда Аллах посылает пророка, люди становятся морально ответст­вен­ны­ми перед Ним за свои действия[4].

Наказание в Последней жизни

Коран изобилует описаниями мучений Ада, которые ждут тех, кто ослушался Аллаха. Мусульманские богословы как сред­не­ве­кового, так и современного периодов вели дискуссии относительно того, нужно ли по­ни­мать эти яркие описания бук­валь­но, или метафорически. Даже среди авторитетных исламских богословов было признание того, что на это нельзя от­ве­тить самим кораническим текстом[5]. Действительно, язык Корана использует яркие, буквальные изображения нака­за­ний Ада, по крайней мере, для создания «буквальных психофизических эффектов Огня»[6]. Согласно некоторым совре­мен­ным нап­рав­ле­ни­ям интерпретации, более интересным и более соответствующим является описание Кораном психоло­ги­чес­ко­го ас­пек­та Бо­жест­венного наказания в Последней жизни[7].

Хотя образ Бога, вершащего Суд над человечеством, разделение людей на спасённых и проклятых и т. д. подверглось кри­ти­ке как грубое упрощение коранической эсхатологии, оно имеет некоторую основу в тексте Корана, например в аяте 2:284. Хо­тя му­суль­манская доктрина, безусловно, пропагандирует этот образ Судного дня, некоторые современные ком­мен­та­то­ры счи­та­ют, что Судный день является больше моментом полного самосознания, чем судебное разбира­тель­ст­во пе­ред Су­дьёй. В этой перс­пек­ти­ве наказание является в значительной степени результатом осознания виновным его соб­ст­вен­ной вины как че­го-то, что Бог налагает на человека [2:167; 17:14; 69:25-29; 78:40]. В результате своего вновь обретён­но­го са­мо­сознания ви­нов­ные признают справедливость своего наказания в знак признания их собственной моральной развращён­нос­ти. Таким об­ра­зом, они признаются в своем грехе и говорят: «Если бы мы прислушивались и были рассудительны, то не ока­за­лись бы сре­ди оби­тателей Пламени» [67:10-11][7]. В поддержку такого взгляда эти толкователи Ко­ра­на отмечают, что Коран часто опи­сы­ва­ет наказание в Последней жизни как лишение божественных благ, которое эквивалентно наказанию [2:174; 3:77; 83:14-15].

Наказание в могиле

В исламе существует представление о наказании грешников в их могилах. В Коране нет прямых указаний на этот вид на­ка­заний, но эта тема, по сути, развита в хадисах. В исламском богословии существует концепция наказания мёртвых в могиле. Согласно этой концепции до Судного дня тела умерших лежат в могилах, отделённые от их душ или духов. В промежуточном состоянии (барзахе) они продолжают су­щест­во­вать в некотором роде и могут чувствовать давление, боль или удо­воль­ст­вие. Некоторые люди получают специаль­ную на­гра­ду сразу же после их смерти. Те, кто убит на поле битвы на Пути Ал­лаха, не мертвы, «нет они живы и получают удел у сво­его Господа» [3:169]. Согласно хадисам, пророки, мученики и невинные де­ти сра­зу же попадают в Рай[8][9]. В других ха­ди­сах упо­ми­на­ются имена десяти человек, в том числе Пророк ﷺ и первые че­ты­ре халифа, ко­то­рые «уже в Раю»[10][11]. Од­на­ко, боль­шин­ство смертных подвергаются допросу (муса̄’алят̈) или мучаются в сво­их могилах[12].

Мёртвого человека заставляют сесть в мо­ги­лу и просят рассказать о его вере и поступках. Если он сделал какие-либо бла­го­деяния, то они ответят за него. Если ре­зуль­тат допроса положительный, то могила расширяется, так что его тело чув­ст­ву­ет облегчение. В противном случае му­че­ния сос­тоят в том, что он ещё больше сжимается в мо­ги­ле, которая слиш­ком уз­ка для тела; он может быть избит, за­му­чен или уку­шен огненной змеёй. Существует также позор его неверия, ставше­го об­ще­из­вестным. Мучение может быть выпол­не­но не­из­вестным действующим лицом; одним ангелом, которого иногда на­зы­вают Ру­маном; двумя ангелами, которые ли­бо ос­та­ются анонимными, ли­бо называются Мункаром и Накиром[13]; или да­же че­тырь­мя ангелами[14].

В тафсирах упоминаются различные коранические аяты, которые связываются с могильными муками. Согласно аяту 9:101, ли­це­меры будут наказаны дважды[15][16][17]. Мукатиль ибн Сулейман (ум. 767) считает, что первое наказание является смер­тью: «в момент смер­ти ангелы избивают лица и спины, а Мункар и Накир [делают это] в могилах»[18]. Аналогичным обра­зом в аяте 32:21 «бо­лее близкое наказание, до большего наказания» может состоять либо из страданий в Этом мире, либо в му­чениях в мо­ги­ле[19][20]. В аяте 14:27: «Аллах поддерживает верующих твердым словом в Мирской жизни и Последней жиз­ни», слово «Пос­лед­ней» не может относиться к Раю, поскольку там не нужна поддержка[14]. Среди аятов, которые отно­сятся к на­ка­за­нию в мо­гиле, комментаторы Корана также упоминают аяты 40:11[21], 47:5[22], 52:47[23][24][25] и др.

Подробнее: Могильные муки

Примечания

  1. ↑ M.H. Fadel, 2001, p. 294.
  2. ↑ M.H. Fadel, 2001, p. 295.
  3. ↑ M.H. Fadel, 2001, p. 296.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 M.H. Fadel, 2001, p. 297.
  5. ↑ al-Rāzī, Mafātīḥ al-g̲h̲ayb. — 2/54-58. (ар.)
  6. ↑ F. Rahman, 1980, p. 112, 113.
  7. ↑ 7,0 7,1 M.H. Fadel, 2001, p. 298.
  8. ↑ Abū Dāwūd, Sunan. — K. al-Jihād, 25. (ар.)
  9. ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — 5/58. (ар.)
  10. ↑ Abū Dāwūd, Sunan. — Sunna, 8. (ар.)
  11. ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — 1/187, 188. (ар.)
  12. ↑ W. Raven, 2004, p. 459-460.
  13. ↑ Muqātil, Tafsīr. — 2/193, 405, 406. (ар.)
  14. ↑ 14,0 14,1 W. Raven, 2004, p. 460.
  15. ↑ Abd al-Razzāq al-Ṣanʿānī, Tafsīr. — 1/253. (ар.)
  16. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 14/444. (ар.)
  17. ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 2/211. (ар.)
  18. ↑ Muqātil, Tafsīr. — 2/193. (ар.)
  19. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 21/68. (ар.)
  20. ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 3/245. (ар.)
  21. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 14/31. (ар.)
  22. ↑ Muqātil, Tafsīr. — 4/45. (ар.)
  23. ↑ Abd al-Razzāq al-Ṣanʿānī, Tafsīr. — 2/201. (ар.)
  24. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 27/22. (ар.)
  25. ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 4/26. (ар.)

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература
  • F. Rahman, Major themes of the Qurʾān. — Chicago, 1980.
  • Y.Ş. Yavuz, Azap // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 1991. — c. 4. s. 302-309. (тур.)

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Божья кара [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/azab-Allah
  • Дата первой публикации: 15 июня 2022 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}