Мукатиль ибн Сулейман: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
 
(не показаны 93 промежуточные версии этого же участника)
Строка 1: Строка 1:
{| class="wikitable" style="float:right; margin-left:2em; width: 310px;"
{{УК|персона
|colspan="2" |<center>'''Мукатиль ибн Сулейман'''</center>
| название    =  
|-
| изображение =  
|''араб. имя''||<center>مقاتل بن سليمان</center>
| подпись    =  
|-
| по-арабски  = مقاتل بن سليمان
|''категория''||толкователь Корана
| категория   = толкователь Корана
|-
| имя        =
|''рождение''||ок. {{Из хиджры|80}}, Балх, совр. [[Афганистан]]
| прозвище    =
|-
| рождение   = ок. {{Из хиджры|80}}, Балх, совр. [[Афганистан]]
|''смерть''||{{Из хиджры|150}}, Басра, совр. [[Ирак]]
| смерть     = {{Из хиджры|150}}, Басра, совр. [[Ирак]]
|-
| отец        =
|''отец''||Сулейман
| мать        =
|}
| супруги    =
'''Абу аль-Хасан Мукатиль ибн Сулейман аль-Балхи''' — [[толкователь]] [[Коран]]а, принадлежавший к поколению так называемых «последователей» (''ат-таби‘ун'').{{Превью}}
| дети        =
| профессия  =
| должность  =
| религия    = [[ислам]]
| течение    = [[суннизм]]
| сочинения  = Тафсир Мукатиль ибн Сулейман
| синонимы    = Мукатил
| см. также  = [[аль-Вахиди]], [[Ибн Кутайба]], [[аль-Кальби]], [[ар-Рийахи]], [[ат-Табари]], [[Абу Исхак ас-Са‘ляби|ас-Са‘ляби]], [[Суфйан ас-Саури]]
}}
'''Абу аль-Хасан Мукатиль ибн Сулейман аль-Балхи''' ({{lang-ar|أبو الحسن مقاتل بن سليمان البلخى‎|}}; ок. 699—767) — [[толкователь]] [[Коран]]а, принадле&shy;жавший к по&shy;ко&shy;лению таби‘инов. Его [[тафсир]] считается самым старым полным опуб&shy;ли&shy;ко&shy;­ван­&shy;ным ком­мен­тарием, сохранившемся в хорошем состоя&shy;нии. Счи&shy;тается од&shy;ним из ос&shy;но&shy;во­полож&shy;ников нес&shy;кольких важнейших на­прав&shy;­лений мусульманской экзе­ге&shy;­ти&shy;­ки.{{переход|Толкование Корана}} Вёл горячие богословские де&shy;ба&shy;ты с Джах&shy;мом ибн Сафваном (ум. 746) относи&shy;тель&shy;но [[атрибут]]ов [[Бог|Бога]].{{переход|Биография}} Известен тем, что в сво&shy;ём таф&shy;си&shy;ре активно использовал [[исраилиййат|ис&shy;раи&shy;лий&shy;йа&shy;ты]]. Обвинялся в под&shy;делке [[хадис]]ов и [[антропоморфизм|ан&shy;тро&shy;по&shy;мор&shy;физме]].{{переход|Антропоморфизм}}{{Превью}}


== Биография ==
== Биография ==
Родился в Балхе, на севере Афганистана, затем переехал жить в Мерв, где женился. Сообщается, что он был близким союзником Салима ибн Ахваза аль-Мазини, который был командующим армии последнего омейядского губернатора в Хорасане Насра ибн Саййара (ум. {{изхи|131|748}}). Салим назначил его своим представителем для переговоров с предводителем повстанцем аль-Харисом ибн Сурайджем (ум. {{изхи|120|738}}).
Родился в {{вп|Балх|Балхе}}, на севере сов&shy;ременного [[Афганистан]]а, за&shy;тем переехал жить в {{вп|Мерв (древний город)|Мерв}}, где и [[брак|женился]]. Сообщается, что он был близким союзником Салима ибн Ахваза аль-Мазини, который был командующим [[Войско|армии]] пос&shy;лед&shy;него {{вп|омейяды|омейядского}} губер&shy;на&shy;тора в {{вп|Хорасан|Хо&shy;ра&shy;сане}} {{вп|язык=en|Nasr_ibn_Sayyar|Насра ибн Саййара}} (ум. {{изхи|131|748}}). Салим назначил его своим предста&shy;вителем для переговоров с предво&shy;дителем повстанцев {{вп|язык=en|Al-Harith_ibn_Surayj|аль-Харисом ибн Сурайджем}} (ум. {{изхи|120|738}}){{sfn|M. Sirry|2012|c=53}}.


Его часто обвиняют в сектантских воззрениях, таких как [[антропоморфизм]]. Мусульманские биографы в целом согласны с тем, что Мукатилю приписываются крайний взгляд относительно Божьих атрибутов до такой степени, что он утверждал, что Аллах имеет [[плоть]] и [[кровь]]. Некоторые биографовы упоминают сообщение о том, что его крайний взгляд на атрибуты Аллаха дошли до халифа (возможно, аль-Мансура), и он спросил Мукатиля: «Я слышал, что ты уподобляешь (Аллаха с атрибутами человека)». Мукатиль ответил: «Я только говорю: {{ЦК|Скажи: «Он – Аллах – один, {{аят}} Аллах – вечен;|112|1|2}}, а тот, кто сказал, кроме этого, тот солгал»<ref name="Аскаляни" >{{китаб|аль-Аскаляни|Тахзиб ат-тахзиб|10/280-284}}</ref>. Некоторые биографы отмечают, что в мечети Мерв были горячие богословские дебаты между Мукатилом и Джахмом ибн Сафваном (ум. {{изхи|128|746}}) относительно атрибутов Аллаха. Дебаты были настолько интенсивными, что впоследствии каждый из них писал книгу с критикой другого. Поскольку Мухатиль пользовался уважением в Хорасане и был близким союзником Салима, он смог изгнать Джахма из Балха в Тармез. Возможно, что спор между Мукатилем и Джахмом носил не только теологической, но и политический характер. В то время как Мукатиль представлял на переговорах Салима, Джахм представлял аль-Хариса. В последующем сражении в {{изхи|128|746}} году Джахм был убит самим Салимом.
Его часто обвиняют в [[секта]]нтских воззрениях, таких как [[антропоморфизм|антро&shy;по&shy;мор&shy;физм]] (''ташбих''). Му&shy;суль&shy;ман&shy;ские биографы в целом согласны с тем, что Мукатилю приписы&shy;вается «край&shy;ний» взгляд относит&shy;ельно Божест&shy;венных атри&shy;бутов до такой степени, что он ут&shy;вер&shy;ждал, что Аллах имеет [[плоть]] и [[кровь]]. Неко&shy;торые биографы упоминают сообщение о том, что его «край&shy;ние» взгляды на атрибуты Аллаха дошли до [[халиф]]а (воз&shy;мож&shy;но, {{вп|Абу Джафар аль-Мансур|аль-Мансура}}), и он спросил Мукатиля: «''Я слышал, что ты уподобляешь [Аллаха с ат&shy;ри&shy;бу&shy;тами человека]''». Мукатиль отве&shy;тил: «''Я только говорю:'' {{hqa10|Скажи: «Он – Аллах – один, {{аят}} Аллах – вечен;|112|1-2}}, ''а тот, кто сказал, кроме этого, тот [[ложь|солгал]]''»<ref name="Аскаляни" >{{book-ar|Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī|Tahdhīb al-tahdhīb|10/280-284}}</ref>. Некото&shy;рые би&shy;ог&shy;рафы отмечают, что в мечети Мерва были горячие [[богословие|бого&shy;словские]] [[дебаты]] между Му&shy;ка&shy;ти&shy;лем и [[Джахм ибн Сафван|Джах&shy;мом ибн Сафваном]] (ум. {{изхи|128|746}}) относительно атрибутов Аллаха. Деба&shy;ты бы&shy;ли настолько жаркими, что впослед&shy;ствии каждый из них написал книгу с крити&shy;кой про&shy;ти&shy;во&shy;положной стороны. Поскольку Мукатиль пользо&shy;вался ува&shy;же&shy;ни&shy;ем в Хора&shy;са&shy;не и был близким союзником Салима, он смог изгнать Джахма из Балха в {{вп|Термез}}. Воз&shy;мож&shy;но, спор между Мукатилем и Джах&shy;мом носил не только теоло&shy;гической, но и поли&shy;ти&shy;ческий характер. В то вре&shy;мя как Му&shy;ка&shy;тиль представлял на пере&shy;говорах Салима, Джахм пред&shy;став&shy;лял аль-Хариса. В после&shy;дующем сражении в {{изхи|128|746}} году Джахм был [[убийство|убит]] Са&shy;ли&shy;мом{{sfn|M. Sirry|2012|c=54}}.


В первые годы правления ‘Аббасидов Мукатиль, как и многие хорасанцы, мигрировал в иракские центры политической власти. Он поселился сначала в Басре, а затем перебрался в Багдад. Затем он вернулся в Басру, где он умер в {{Из хиджры|150}} году<ref name="Хатиб" >{{китаб|аль-Хатиб аль-Багдади|Тарих аль-Багдад|13/161-169}}</ref>. Преподавал в [[Мекка|Мекке]], [[Дамаск]]е и [[Бейрут]]е{{sfn|Plessner, Rippin|1993}}. Абу Хатим ибн Хиббан (ум. {{изхи|354|965}}) перечисляет три возможные причины, по которым Мукатиль имеет плохую репутацию: «Он полагался на еврейские и христианские источники в своей интерпретации Корана; он также был антропоморфистом, уподоблявшим Аллаха с Его творениями; и, кроме того, он подделывал хадисы»<ref name="Аскаляни" />. Последний фактор широко обсуждался в биографических работах (''кутуб аль-риджаль''), предназначенных для оценки правдивости передатчиков хадисов. Сообщается, что он передавал хадисы от людей, которых он не встречал (Кальби, ад-Даххака и др.). Однажды он рассказывал людям хадис от [[Муджахид ибн Джабр|Муджахида ибн Джабра]], затем один из присутствовавших встал и сказал: «Я Муджахид, но я тебя никогда не встречал!». Не моргнув глаз, Мукатиль возразил: «Это не имеет значения, главное в содержании этой истории»<ref>{{китаб|Kees Versteegh|Landmarks in Linguistic Thought III: The Arabic Linguistic Tradition|13}}</ref>.
В первые годы правления {{вп|Аббасиды|‘Аб&shy;ба&shy;сидов}} Мукатиль, как и мно&shy;гие хорасанцы, мигри&shy;ровал в ирак&shy;ские центры полити&shy;ческой влас&shy;ти. Он поселился сначала в {{вп|Басра|Басре}}, а затем перебрался в {{вп|Багдад}}. Затем он вернулся в Басру, где он и умер в {{Из хиджры|150}} году<ref name="Хатиб" >{{book-ar|al-Khaṭīb al-Baghdādī|Taʾrīkh Baghdād|13/161-169}}</ref>. Пре&shy;по&shy;давал в [[Мекка|Мекке]], [[Дамаск]]е и [[Бейрут]]е{{sfn|Plessner, Rippin|1993}}. {{вп|Абу Хатим ибн Хиббан}} (ум. {{изхи|354|965}}) пере&shy;числяет три воз&shy;мож&shy;ные причины, по кото&shy;рым Му&shy;катиль имел плохую репу&shy;та&shy;цию: «''Он пола&shy;гался на [[иудей]]ские и [[христиане|христи&shy;анские]] источ&shy;ники в своём тафсире Корана; он также был ан&shy;тропомор&shy;фистом, уподоб&shy;лявшим Аллаха Его творе&shy;ниями; и, кроме того, он подде&shy;лывал [[хадис]]ы''»<ref name="Аскаляни" />. Последний фактор широ&shy;ко об&shy;суждался в биогра&shy;фических работах (''кутуб ар-риджаль''), пред&shy;назначен&shy;ных для оценки правди&shy;вости передат&shy;чи&shy;ков ха&shy;дисов. Сообщается, что он передавал хадисы от людей, которых он не встречал (Кальби, ад-Даххака и др.){{sfn|M. Sirry|2012|c=55}}. Сообщается, что однажды он рас&shy;сказывал людям хадис от [[Муджахид ибн Джабр|Муджа&shy;хида ибн Джабра]], а затем один из присут&shy;ство&shy;вавших встал и сказал: «''Я Муджахид, но я тебя никогда не встречал!''» Не моргнув глазом, Мукатиль возразил: «''Это не имеет значения, главное — со&shy;дер&shy;жа&shy;ние этой истории''»<ref>{{book-en|Kees Versteegh|Landmarks in Linguistic Thought III: The Arabic Linguistic Tradition|13}}</ref>.
 
Его [[память]] порочат рассказами о нелепых [[вопрос]]ах, которые были заданы ему о самых невоз&shy;мож&shy;ных вещах, и на которые он давал либо фантасти&shy;ческие ответы, либо не мог дать никакого ответа. Он час&shy;то ассоци&shy;ируется с [[мурджииты|мур&shy;джи’и&shy;тами]] в бо&shy;гос&shy;ло&shy;вии и [[зейдит]]ами в [[политика|политике]]. Доказа&shy;тельств того, в чём обвиняли Мукатиля в его сохранив&shy;шихся работах либо мало, либо нет вообще. В целом, его экзе&shy;гети&shy;ческая работа цити&shy;ру&shy;ется нечасто; [[ат-Табари]] во&shy;обще не использует его рабо&shy;ты{{sfn|Plessner, Rippin|1993}}.


== Хадисоведение ==
== Хадисоведение ==
Его обвиняют в том, что он не только передавал хадисы от людей, которых он не встречал, но и предлагал подделывать хадисы. Сообщается, что Мукатиль предложил ‘аббасидскому халифу аль-Махди сфабриковать хадис в его пользу, на что аль-Махди ответил: «Я не нуждаюсь в них»<ref name="Хатиб" />. Когда-то к нему пришёл в Мукатилю и сказал, что его спросили о цвете собаки «людей пещеры» (''асхаб аль-кахф'') и он не смог ничего ответить. Мухатиль сказал ему: «О, дурак, если бы ты сказал жёлтый или что-то ещё, кто бы опроверг тебя»<ref name="Хатиб" /><ref name="Аскаляни" />. Для некоторых хадисоведов это утверждение указывает на то, что Мукатиль был не только лжецом, но и учил лгать. Его престиж в глазах хадисоведов очень низок, и поэтому его хадисы относились к категории «слабых» (''да‘иф'') и «опровергаемых» (''матрук'')<ref>{{китаб|аз-Захаби|Тарих аль-ислям|641-641}}</ref>. Однако, ‘Абдуллах Саххата во введении к книге Мукатиля ''аль-Асхаб ва ан-назаир'' сообщает, что большинство хадисов в его тафсире можно найти в авторитетных сборниках (Сахихах и Сунанах) и лишь изредка в нём можно найти слабые хадисы. Таким образом, хоть Мукатиль и был известен в хадисоведении как лжец, однако на его тафсире это не отразилось. Хадисоведы характеризовали его как передатчика, передача хадиса которого должна быть отвергнута (''матрук аль-хадис'') и чьё мнение должно игнорироваться (''маджхуль аль-кавль'') не только из-за того, что он был известен как лжец, но и из-за его взгляда на атрибуты Аллаха<ref name="Хатиб" />.
Мукатиля обвиняют в том, что он не только передавал [[хадис]]ы от людей, которых он не встречал, но и предлагал под&shy;де&shy;лы&shy;вать хадисы. Сообщается, что Мука&shy;тиль пред&shy;ло&shy;жил ‘абба&shy;сид&shy;скому халифу {{вп|Мухаммад ибн Мансур аль-Махди|аль-Махди}} сфабриковать хадисы в его пользу, на что аль-Махди ответил: «''Я не нуждаюсь в них''»<ref name="Хатиб" />. Также сообщается, что когда-то к Мукатилю пришёл человек и сказал, что его спросили о цвете [[собаки]] «[[люди пещеры|людей пещеры]]» (''асхаб аль-кахф''), но он не смог ничего ответить. Мукатиль сказал ему: «''О, ду&shy;рак, если бы ты сказал [[жёлтый]] или что-то ещё, кто бы опроверг тебя''»<ref name="Хатиб" /><ref name="Аскаляни" />. Для некоторых хади&shy;со&shy;ве&shy;дов это утверждение ука&shy;зывает на то, что Мукатиль был не только «[[лжец]]ом» (''каззаб''), но и учил лгать. Его престиж в глазах хадисоведов очень ни&shy;зок, и поэтому его хадисы относились к категории «слабых» (''да‘иф'') и «опровергаемых» (''матрук'')<ref name="Захаби" >{{book-ar|al-Dhahabī|Tarīkh al-Islām|p=641<!-- -641-->}}</ref>. Однако, ‘Абдуллах Сах&shy;ха&shy;та во введении к книге Мукатиля ''аль-Асхаб ва ан-назаир'' сообщает, что большинство хадисов в его тафсире можно най&shy;ти в ав&shy;то&shy;ритетных сборниках (''Сахихах'' [[аль-Бухари]] и [[Муслим ибн аль-Хаджжадж|Муслима]] и ''Сунанах'') и лишь изредка в нём можно най&shy;ти слабые ха&shy;ди&shy;сы. Та&shy;ким об&shy;разом, хоть Мукатиль и был известен в хадисо&shy;ведении как «лжец», однако на его тафсире это не отрази&shy;лось{{sfn|M. Sirry|2012|c=57}}. Ха&shy;ди&shy;со&shy;ве&shy;ды харак&shy;тери&shy;зовали его как передатчика, передача хадиса которого должна быть отвергнута (''матрук аль-хадис'') и чьё мне&shy;ние должно игнорироваться (''мадж&shy;хуль аль-кавль'') не только из-за того, что он был известен как «лжец», но и из-за его взгля&shy;да на атрибуты [[Аллах]]а<ref name="Хатиб" />.
 
Удивительно, но несмотря на этот широкий спектр обвинений традиционалистов (''асхаб аль-хадис''), ряд известных учёных восхваляют труды Мукатиля, особенно в области толкования Корана. Сообщается, что имама [[аш-Шафи‘и]] (ум. {{изхи|204|820}}) сказал: «Люди, которые хотят изучать толкование Корана, должны в значительной степени полагаться на Мукатиля ибн Сулеймана»<ref name="Хатиб" />. Он сравнивает знание Мукатиля в области тафсира с [[Абу Ханифа|Абу Ханифой]] в фикхе и {{вп|Зухайр ибн Аби Сульма|Зухайром ибн Абу Суллями}} в поэзии. Раби ибн Сулейман передал следующие слова аш-Шафи‘и: «Кто хочет учиться тафсиру, он должен полагаться на Мукатилья; кто хочет учиться хадису, он должен полагаться на [[Малик ибн Анас|Малика]]; и кто хочет изучать искусство диспута, он должен полагаться на Абу Ханифу»<ref name="Миззи" >{{китаб|Миззи|Тахзиб аль-камаль|28/436-440}}</ref>. Ахмаду ибн Ханбалю (ум. {{изхи|241|855}}) был задан вопрос об Мукатиле и тот сказал: «Некоторые из его работ оспариваются, но я сам вижу, что он обладает знаниями в Коране»<ref name="Хатиб" />. Хаммад ибн Абу Ханифа (сын Абу Ханифы), как сообщается, восхваляет Мукатиля как более знающего, чем Кальби<ref name="Миззи" />. Известный историк Йусуф аль-Миззи (ум. {{изхи|742|1341}}) начинает свою биографическую заметку о Мукатиле, упоминая имена тех, от кого Мукатиль передавал и тех, кто передавал от него, и предоставляет длинный список тех, кто хвалил его либо за его благочестие, либо за его знания в тафсире. Безусловно, эти уважаемые учёные восхищались произведениями Мукатиля, поскольку мы не можем полагать, что такие великие ученые, как аш-Шафи‘и рекомендовал людям полагаться на тафсир Мукатиля, не зная его содержания.


Стоит отметить, что некоторые биографические работы, в которых упоминаются эти обвинения, также упоминаю некоторые возможные причины осуждения Муджаддитуна Мухатиля. Ибн Хаджар аль-Аскаляни и аль-Хатиб аль-Багдади сообщают историю, в которой аль-Касим ибн Ахмад ас-Саффар спросил Ибрахима аль-Харби: «Почему люди осуждают Мухатиля?» Ибрахим ответил: «Из-за зависти к ним (''хасадан минхум'')»v<ref name="Аскаляни" />. Йахйа ибн Шибль также сообщил, что его спросил ‘Уббад ибн Касир: «Что предостерегает вас от Мукатиля?» ‘Уббад сказал: «Нет, у нас нет ненависти к нему. Никто не знает о Книге Аллаха больше чем он»<ref name="Миззи" />.
Удивительно, но несмотря на этот широкий спектр обвинений тра&shy;ди&shy;циона&shy;листов (''асхаб аль-хадис''), ряд известных учёных [[Восхваление Бога|вос&shy;хва&shy;ляют]] труды Мукатиля, осо&shy;бен&shy;но в области толкования Корана. Сообщается, что имам [[аш-Шафи‘и]] (ум. {{изхи|204|820}}) сказал: «''Лю&shy;ди, ко&shy;торые хотят изучать [[толкование Корана|толкование Корана]], должны в значительной степени полагаться на Мукатиля ибн Сулеймана''»<ref name="Хатиб" />. Он срав&shy;ни&shy;ва&shy;ет знание Мукатиля в области тафсира с [[Абу Ханифа|Абу Ханифой]] в фикхе и {{вп|Зухайр ибн Аби Сульма|Зухайром ибн Абу Суллями}} в поэзии. Раби‘ ибн Су&shy;лей&shy;ман передал следующие слова аш-Шафи‘и: «''Кто хочет учиться тафсиру, тот должен полагаться на Мукатиля; кто хочет учить&shy;ся ха&shy;ди&shy;су, тот должен полагаться на [[Малик ибн Анас|Ма&shy;ли&shy;ка ибн Анаса]]; и кто хочет изу&shy;чать искус&shy;ство диспута, тот дол&shy;жен полагаться на Абу Ха&shy;ни&shy;фу''»<ref name="Миззи" >{{book-ar|al-Mizzī|Tahdhīb al-kamāl|28/436-440}}</ref>. [[Ахмад ибн Ханбаль|Ахмаду ибн Ханбалю]] (ум. {{изхи|241|855}}) был задан вопрос об Мука&shy;тиле и тот сказал: «''Не&shy;ко&shy;то&shy;рые из его работ ос&shy;па&shy;ри&shy;ва&shy;ют&shy;ся, но я сам вижу, что он обладает знаниями в Коране''»<ref name="Хатиб" />. Хаммад ибн Абу Ханифа (сын Абу Ханифы), как сообщается, восхваляет Мукатиля как более знающего, чем Каль&shy;би<ref name="Миззи" />. Известный историк Йусуф аль-Миззи (ум. {{изхи|742|1341}}) начинает свою биогра&shy;фическую заметку о Мукатиле, упоминая имена тех, от кого Мукатиль передавал [[знания]] и тех, кто передавал от него знания. Он также предоставил длинный список тех, кто хвалил Мукатиля либо за его благочестие, либо за его знания в таф&shy;сире. Очевидно, что те учёные, которые восхи&shy;ща&shy;лись произведениями Мукатиля, не могли реко&shy;мендо&shy;вать людям по&shy;ла&shy;гать&shy;ся на тафсир Мукатиля, не зная его содержания{{sfn|M. Sirry|2012|c=58}}.


Его [[толкование]] Корана имеет ещё меньшее доверие. Биографы соперничают друг с другом, рассказывая истории, иллюстрирующие его [[ложь|лживость]] и особенно его заявление о [[знание|знании]] всего. Его [[память]] порочат рассказами о нелепых [[вопрос]]ах, которые были заданы ему о самых невозможных вещах, и на которые он давал либо фантастические ответы, либо не мог дать никакого ответа.
Стоит отметить, что некоторые биогра&shy;фические работы, в ко&shy;то&shy;рых упоминаются эти обви&shy;нения, также упоминают неко&shy;то&shy;рые возможные причины осуж&shy;де&shy;ния Мукатиля хади&shy;сове&shy;дами. [[Ибн Хаджар аль-Аскаляни]] и [[аль-Хатиб аль-Багдади]] сообща&shy;ют ис&shy;торию, согласно которой аль-Касим ибн Ахмад ас-Саффар спросил {{вп|Ибрахим аль-Харби|Ибрахима аль-Харби}}: «''Почему люди осужда&shy;ют Му&shy;ка&shy;тиля?''» Ибрахим ответил: «''Из-за зависти к ним'' (''хасадан мин&shy;хум'')»<ref name="Хатиб" /><ref name="Аскаляни" />. Йахйа ибн Шибль также сообщил, что его спросил ‘Уб&shy;бад ибн Касир: «''Что пре&shy;до&shy;сте&shy;ре&shy;гает вас от Мукатиля?''» ‘Уббад сказал: «''Нет, у нас нет [[ненависть|ненависти]] к нему. Никто не знает о Кни&shy;ге Ал&shy;лаха больше чем он''»<ref name="Миззи" />.


Он часто ассоциируется с [[мурджиит]]ами в богословии и [[зейдит]]ами в [[политик]]е. Доказательств того, в чём обвиняли Мукатиля в его сохранившихся работах либо мало, либо нет вообще. Его переработка [[библия|библейских]] элементов в Коране и его перенаправление каждого намёка обратно к «[[Люди Писания|людям Писания]]» навлекли на него ещё большую дурную славу в последующие века. В целом, его экзегетическая работа нечасто цитируется; [[ат-Табари]] вообще не использует его работы{{sfn|Plessner, Rippin|1993}}.
Мукатиль считается одним из осново&shy;положников таких важ&shy;нейших направлений мусуль&shy;ман&shy;ской экзегетики, как:
# повествовательное ({{вп|Нарратив|нар&shy;ра&shy;тив&shy;ное}}), в котором толко&shy;вание приводится в виде последо&shy;вательного рассказа;
# символико-[[аллегория|аллегорическое]] (''та’виль'');
# лексико-[[грамматика|грамматическое]] (''аль-ахзаб ва н-назаир фи-ль-Кур’ан аль-Карим'');
# направление, связанное с нуждами [[правоведение|правоведения]] (''Китаб тафсир аль-хамс ми’ат айа мин аль-Кур’ан аль-Карим'').


Мукатиль считается одним из основоположников таких важнейших направлений мусульманской экзегетики, как нарративное, расширявшее толкованием содержание священного Писания, символико-[[аллегория|аллегорическое]], лексико-грамматическое (''аль-ахзаб ва н-назаир фи-ль-Кур’ан аль-Карим''), а также направления, связанного с нуждами [[правоведение|правоведения]] (''Китаб тафсир аль-хамс ми’ат айа мин аль-Кур’ан аль-Карим''). Помимо большого тафсира, Мукатилю приписываются сочинения, посвящённые толкованию групп айатов и сур, [[обстоятельства ниспослания Коран|обстоятельствам ниспослания]] Корана (''асбаб ан-нузуль''), одно из первых сочинений об «[[аннулирование аятов|отменяющих и отменённых]]» айатах (''ан-насих ва-ль-мансух''), случаям омонимии и полисемии в Коране (''аль-вуджух ва-н-наза‘ир''), а также [[Кадариты|антикадаритский]] трактат{{sfn|Е. Резван|1994|с=44|name="Хрестоматия44"}}.
Помимо большого тафсира, Мука&shy;тилю приписы&shy;ваются сочи&shy;нения, посвя&shy;щённые толко&shy;ва&shy;нию групп аятов (''руку‘'') и сур, [[Обстоятельства ниспослания откровений|обс&shy;тоя&shy;тель&shy;ствам ниспослания]] Корана (''асбаб ан-нузуль''), одно из первых сочинений об «[[аннулирование аятов|отме&shy;няющих и отменённых]]» аятах (''ан-насих ва-ль-мансух''), случаям {{вп|омонимия|омонимии}} (одинаковых по звучанию и написанию, но разных по значению слов) и {{вп|полисемия|поли&shy;се&shy;мии}} (многозначных слов) в Коране (''аль-вуджух ва-н-наза‘ир''), а также [[Кадариты|антикадаритский]] трактат{{sfn|Е.А. Резван|1994|с=44|name="Хрестоматия44"}}.
[[Файл:Мукатиль.jpg|thumb]]
[[Файл:Мукатиль.jpg|thumb]]


== Толкование Корана ==
== Толкование Корана ==
Хотя в ряде современных работ подвергается сомнению авторство Мукатиля в отношении большого тафсира (''Тафсир Мукатиль ибн Сулейман'' в 5 т., Каир, 1979—1988), в большинстве случаев и с соответствующими оговорками текст этого сочинения исследуют как аутентичный, на основании чего делают выводы о вкладе Мукатиля в историю развития мусульманской экзегетики<!-- с=44-->. Очевидно, что приписываемый Мукатилю тафсир, претерпел в процессе передачи некоторую переработку. Так, сомнение вызывает уже само употребление в названии сочинения термина ''тафсир''. При анализе сочинения обращает на себя внимание неразработанность терминологического аппарата и множество параллелей с ''аль-Муватта'' [[Малик ибн Анас|Малика ибн Анаса]] или ''Сирой'' [[Ибн Исхак]]а и Ибн Хишама{{sfn|Е. Резван|1994|с=45|name="Хрестоматия45"}}.
Хотя в ряде современных работ подвергается сомнению автор&shy;ство Мукатиля в от&shy;но&shy;ше&shy;нии боль&shy;шо&shy;го тафсира (''Тафсир Мукатиль ибн Сулейман'' в 5 т., Каир, 1979—1988), в боль&shy;шин&shy;ст&shy;ве случаев и с соответствующими оговорками текст этого сочинения ис&shy;сле&shy;ду&shy;ют как аутентичный, на основании чего делают выводы о вкладе Мукатиля в ис&shy;то&shy;рию раз&shy;вития мусульманской экзегетики<!-- с=44-->. Очевидно, что приписываемый Му&shy;ка&shy;ти&shy;лю тафсир, претерпел в процессе передачи некоторую переработку. Так, сомнение вызывает уже само употребление в названии сочинения [[термин]]а ''тафсир''. При анализе сочинения об&shy;ращает на себя внимание неразработанность терминологи&shy;ческого аппарата и мно&shy;же&shy;ст&shy;во параллелей с ''аль-Муватта'' Малика ибн Анаса или ''Сирой'' [[Ибн Исхак|Ибн Исхака]] и [[Ибн Хишам|Ибн Хи&shy;ша&shy;ма]]{{sfn|Е.А. Резван|1994|с=45|name="Хрестоматия45"}}.


В среде рассказчиков (''куссас''), из которой вышел и сам Мукатиль, бытовало множество историй, восходящих к кругу [[иудей|иудео]]-[[христиане|христианских]] [[легенда|легенд]] и преданий (''[[исраилийат]]''), широко включенный автором в свой тафсир. «Рассказы о пророках» (''кисас аль-анбийа'') значительно дополняли коранические сказания, не оставляя, в частности, [[Анонимные упоминания|анонимным]] ни один упомянутый в Коране [[персонаж]]. Их широкое использование позволило впоследствии говорить, что Мукатиль «собирал народные толкования» (''джама‘а тафсир ан-нас'')<ref name="Хрестоматия45" />.
В среде рассказчиков (''к̣ус̣с̣ас̣''), из которой вышел и сам Мукатиль, бытовало множество историй, восходящих к кругу [[иудей|иудео]]-[[христиане|хрис&shy;тианских]] [[легенда|легенд]] и преданий (''[[исраилиййат|исра&shy;илиййат]]''), ши&shy;ро&shy;ко ис&shy;поль&shy;зуемых автором в своём тафсире. «Рассказы о пророках» (''к̣ис̣ас̣ аль-ан&shy;би&shy;йа’'') значительно дополняли коранические сказания, не оставляя, в част&shy;ности, [[Анонимные персонажи|ано&shy;ним&shy;ным]] ни один упомянутый в Коране [[персонаж|персонаж]]. Их широкое использование поз&shy;во&shy;ли&shy;ло впоследствии говорить, что Му&shy;ка&shy;тиль «собирал народные толкования» (''джама‘а тафсир ан-нас'')<ref name="Хрестоматия45" />.


Тафсир Мукатиля привлекает внимание ученых, возможно, потому, что это самый ранний тафсир, сохранившийся до наших дней. Тафсир Мукатиля уникален тем, что он написан до установления мусульманской ортодоксии и развития грамматической доктрины Сибавайха. Неудивительно, что многие западные учёные используют его тафсир в качестве увлекательного источника информации по различным темам. Возможно, тафсир Мукатиля является самым старым полным отредактированным комментарием, сохранившемся в хорошем состоянии. Этот тафсир является полным комментарием, а не сборником цитат из более поздних комментариев. Мукатиль относится к поколению экзегетов, чьей главной целью было объяснение текста Корана простым верующим. В большинстве случаев он снабжает толкованием и пояснениями слова или выражения, которые читатель сразу не может понять. При объяснении одних айатов Корана он прибегает к помощи других айатов. Этот тип толкования стал известен как «толкование Корана Кораном» (''тафсир аль-Кур’ан би аль-Кур’ан''). Мукатиль иногда перефразирует предложения своими словами, а также предоставляет подробную информацию, чтобы развлечь любопытного читателя.
Тафсир Мукатиля привлекает внимание учёных, возможно, потому, что это самый ранний тафсир, сохранившийся до наших дней. Тафсир Мукатиля уникален тем, что он написан до уста&shy;нов&shy;ления мусульманской ортодоксии и развития [[грамматика|грамма&shy;ти&shy;чес&shy;кой]] доктрины {{вп|Сибавайх|Сибавайха}}. Неудивительно, что многие западные учёные используют его тафсир в качестве уни&shy;каль&shy;но&shy;го ис&shy;точника информации по различным темам. Вероятно, тафсир Мукатиля является самым старым полным опублико&shy;ван&shy;ным ком&shy;ментарием, сохранившемся в хорошем состоянии. Мукатиль относится к поколению тех толкователей, чьей глав&shy;ной це&shy;лью было объяснение текста Корана простым верующим. В большинстве случаев он снабжает толкованием и по&shy;яс&shy;не&shy;ни&shy;ями слова или выражения, которые читателю трудно сразу понять. При объяснении одних аятов Корана он при&shy;бе&shy;га&shy;ет к помощи других аятов. Этот тип толкования стал известен как «толкование Корана Кораном» (''тафсир аль-Кур’ан би-ль-Кур&shy;’ан''). Му&shy;ка&shy;тиль иногда перефразирует предложения своими словами, а также предоставляет подробную инфор&shy;ма&shy;цию, что&shy;бы ув&shy;лечь лю&shy;бопытного читателя{{sfn|M. Sirry|2012|c=61}}.


Одной из самых ярких характеристик тафсира Мукатиля является то, что он почти ничего не оставил необъясненным. В тафсире описаны все детали и расплывчатые ссылки. Ничто и никто не остаётся [[анонимные упоминания|анонимным]]. Возможно, самым абсурдным примером такого рода толкования является то, что он предлагает информацию о том, что [[муравей]], упомянутый в истории пророка [[Сулейман]]а (Соломон) {{ас}} {{hqa2|27|18}}, назывался аль-Джарми<ref>{{китаб|Мукатиль|Тафсир|3/299}}</ref>, а кличка [[собака|собаки]] люди пещеры (''асхаб аль-кахф'') {{hqa2|18|18}} была Китмир<ref>{{китаб|Мукатиль|Тафсир|2/578}}</ref>, очевидно, со всей серьёзностью. О создании небес и земли за шесть дней {{hqa2|10|3}} он говорит, что Бог сотворил небеса в воскресенье и понедельник, земле во вторник и среду, а всё, что между ними в четверг и пятницу.
Одной из самых ярких характеристик тафсира Мукатиля является то, что он почти ничего не оставил необъяснённым. В таф&shy;си&shy;ре описаны все детали и расплывчатые намёки. Ничто и никто не остаётся в тафсире Мукатиля анонимным. Воз&shy;мож&shy;но, са&shy;мым абсурдным примером такого рода толкования является то, что он, очевидно, со всей серьёзностью, предла&shy;га&shy;ет ин&shy;формацию о том, что [[муравей|муравьиха]], упомянутая в истории пророка [[Сулейман]]а (Соломона) {{ас}} {{hqa6|27|18}}, имела имя аль-Джар&shy;ми{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=3/299}}, а клич&shy;ка [[собака|собаки]] «[[люди пещеры|людей пещеры]]» (''асхаб аль-кахф'') {{hqa6|18|18}} была Китмир{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/578}}. О создании [[небеса|небес]] и [[земля|земли]] за шесть [[день|дней]] {{hqa6|10|3}} он говорит, что [[Бог]] ([[Аллах]]) сотворил небеса в воскресенье и понедельник, землю во вторник и среду, а всё, что между ними в четверг и [[пятница|пятницу]]{{sfn|M. Sirry|2012|c=61}}.


Возможно, что Мукатиль был хорошо информирован как о жизни [[пророк]]а [[Мухаммад]]а {{сас}}, так и предыдущих пророков, упомянутых в [[Библия|Библии]]. Очевидно, что он имел в своем распоряжении еврейские и христианские источники (''[[исраилиййат]]''), и одним из пунктов критики было то, что он полностью им доверял. Мусульманские ученые часто рассматривают использование Мукатилем исраилиййата как один из самых очевидных недостатков (''‘айуб'') его тафсира.
Возможно, Мукатиль был хорошо информирован как о [[Биография пророка Мухаммада|жизни]] [[пророк]]а [[Мухаммад]]а {{сас}}, так и предыдущих пророков, упо&shy;мя&shy;ну&shy;тых в [[Библия|Библии]]. Очевидно, он имел в своём распоряжении [[иудей]]ские и [[христиане|христианские]] источники (''[[исраилиййат|исраилиййат]]''), и одним из пунктов критики было то, что он полностью им доверял. Мусульманские учёные часто рассматривают активное исполь&shy;зо&shy;ва&shy;ние Мукатилем иудейских преданий как один из самых очевидных недостатков (''‘айуб'') его тафсира{{sfn|M. Sirry|2012|c=62}}.


Поскольку ряд теологических вопросов ещё не были полностью установлены ко времени написания тафсира, в его тафсире видны определённые позиции, которые, должно быть, шокировали более поздних ортодоксальных мусульманских учёных. Мукатиля, по-видимому, не интересовали некоторые вопросы, которые для последних поколений экзегетов стали предметом споров. Например, он без всяких колебаний размышляет об [[Иностранный лексикон|иностранных словах]] в Коране. Он утверждает, например, что кораническое слово ''к̣ист̣а̄с'', происходит от греческого слова «[[весы]]» (''мизан'')<ref>{{китаб|Мукатиль|Тафсир|2/530}}</ref>, ''истабрак̣'' от персидского «парча» (''дибадж'')<ref>{{китаб|Мукатиль|Тафсир|2/584}}</ref>, слово ''йамм'' от еврейского «[[море]]» (бахр)<ref>{{китаб|Мукатиль|Тафсир|2/59}}</ref>, а слово ''таха'' от сирийского «О человек» (''я раджуль'')<ref>{{китаб|Мукатиль|Тафсир|2/20}}</ref>. Для некоторых ортодоксальных мусульманских учёных, которые полагали, что Коран является буквальным произносимым Словом Бога, невозможно было признать, что Коран может содержать какие-либо заимствования или неологизм, поскольку это означало бы изменение божественности. Поэтому они приложили немало усилий, чтобы доказать, что слова, подобные ''к̣ист̣а̄с'' и ''истабрак̣'' имеют арабские корни или, по крайней мере, то, что эти слова уже существовали в доисламской арабской поэзии.
Поскольку ряд теологических вопросов ещё не были полностью установлены ко времени написания тафсира, в его тафсире имеется то, что должно было удивить более поздних ортодоксальных мусульманских учёных. Мукатиля, по-видимому, не ин&shy;те&shy;ресовали некоторые вопросы, которые для последующих поколений толкователей стали предметом жарких [[спор|споров]]. Он, нап&shy;ри&shy;мер, без всяких колебаний размышляет об [[Заимствованные слова в Коране|иностранных словах]] в Коране. Мукатиль утверждает, например, что упо&shy;ми&shy;нае&shy;мое в Коране слово ''к̣ист̣а̄с'' ({{lang-ar|قسطاس|}}) {{hqa6|17|35|26|182}}, происходит от [[греческий язык|греческого]] слова «[[весы]]» (''мизан''){{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/530}}, ''истабрак̣'' ({{lang-ar|استبرق}}) {{hqa0|18:31|44:53|55:54|76:21}} от [[персидский язык|персидского]] «парча» (''дибадж''){{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/584}}, слово ''таха'' от [[сирийский язык|сирийского]] «О человек» (''я раджуль''){{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/20}}, а слово ''йамм'' ({{lang-ar|يمّ}}) {{hqa0|7:136|20:78|20:97|28:40|51:40}} от [[иврит|еврейского]] «[[море]]» (''бахр''){{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/59}}. Для некоторых ортодоксальных мусульманских учёных, ко&shy;то&shy;рые по&shy;ла&shy;га&shy;ли, что Коран является буквально произносимым Словом Бога, невозможно было признать, что Коран мо&shy;жет со&shy;дер&shy;жать какие-либо заимствования или неологизмы, поскольку это означало бы изменение божественности. Поэто&shy;му они приложили немало усилий, чтобы доказать, что слова, подобные ''к̣ист̣а̄с'' и ''истабрак̣'' имеют [[арабский язык|арабские]] корни или, по край&shy;ней ме&shy;ре, то, что эти слова уже существовали в [[Доисламская поэзия|доисламской]] [[арабы|арабской]] [[поэзия|поэзии]]{{sfn|M. Sirry|2012|c=63}}.


Клод Гиллиот (Claude Gilliot) утверждает, что замечания Мукатиля по некоторым библейским персонажам были сделаны до периода развития учения о непогрешимости (''‘исма'') пророков. Его обсуждение мыслей Йусуфа {{ас}} (Иосиф) в айате {{hqa2|12|24}}, поведение [[Давуд]]а (Давид) {{ас}} с Вирсавией и история Сулеймана (Соломон) {{ас}} и статуи, например, показывают свободу толкования, которой не было у мусульманских учёных более позднего периода{{sfn|Cl. Gilliot|1991|с=70-72}}. Другой пример касается значения антропоморфных отрывков в Коране. Мукатиль перефразирует их так же, как и другие стихи. Кажется, что он вообще не имел проблемы с буквальной или метафорической интерпретацией таких стихов. Гиллиот замечает: «Недавно опубликованные комментарии Мухатиля действительно показывают следы антропоморфного мышления, хотя и не в той мере, в какой это ему приписывается»{{sfn|Cl. Gilliot|2002}}.
Французский исламовед [[Клод Жийо]] ({{вп|Claude Gilliot|язык=fr}}) утверждает, что замечания Мукатиля по некоторым библейским пер&shy;со&shy;на&shy;жам были сделаны до периода развития учения о [[непогрешимость|непогрешимости]] (''‘исма'') пророков. Его обсуждение мыслей про&shy;ро&shy;ка [[Йусуф]]а (Иосифа) {{ас}} в аяте {{hqa8|12|24}}, поведение пророка [[Давуд]]а (Давида) {{ас}} с Вирсавией и история пророка [[Сулейман|Сулей&shy;ма&shy;на]] {{ас}} и [[статуя|ста&shy;туи]], например, показывают ту свободу толкования, которой не было у мусульманских учёных более позд&shy;не&shy;го пе&shy;риода{{sfn|Cl. Gilliot|1991|с=70-72}}. Другой пример касается значения антро&shy;поморфных отрывков в Коране, которые перефразируются Мукати&shy;лем так же, как и другие аяты. Похоже, что он вообще не имел проблемы с буквальной или метафорической интер&shy;пре&shy;та&shy;ци&shy;ей таких аятов{{sfn|M. Sirry|2012|c=63}}. Жийо замечает: «''Недавно опубликованные комментарии Мукатиля действительно показыва&shy;ют сле&shy;ды ант&shy;ропоморфного мышления, хотя и не в той мере, в какой это ему приписывается''»{{sfn|Cl. Gilliot|2002}}.


== Антропоморфизм ==
== Антропоморфизм ==
В этом разделе мы рассмотрим толкования Мукатиля, казалось бы, антропоморфных выражений в Коране. Во-первых, Коран описывает божественные атрибуты Бога интересным образом. С одной стороны, в Коране говорится, что нет ничего, что было бы равным Богу, и что Он не имеет подобного {{hqa2|42|11}}, {{hqa2|112|4}}, но, с другой стороны, Аллах описывается как имеющее [[Лик Бога|Лик]], [[Рука Бога|Руки]] и [[Глаза Бога|Глаза]], а также говориться о «сидении» (''истава'') на Троне и испытании Им чувств. В хадисах пророка Мухаммада {{сас}} также имеются антропоморфные описания Аллаха. Удивительно то, что хотя это довольно умеренное применение антропоморфизма Кораном по сравнению, например, с Библией, мусульмане озадачились божественными аналогами человеческой природы, которые были найдены в Коране. Первый вопрос, который приходит в голову: как правильно смотреть на них? Должны ли они восприниматься буквально или они требуют образного или метафорического толкования, или возможна какая-либо промежуточная позиция? Обсуждение Мукатилем антропоморфных выражений в Коране является сложным в том смысле, что, хотя он, вероятно, принимает их по достоинству, он также интерпретирует их аллегорически. Мукатиль толкует антропоморфные стихи по-разному в соответствии с различными контекстами.
В этом разделе рассматриваются толкования Мукатиля [[Антропоморфизм|антро&shy;поморфных]] выражений в Коране. Во-первых, Коран опи&shy;сы&shy;ва&shy;ет Божественные атрибуты Бога интересным образом. С одной стороны, в Коране говорится, что нет ничего, что было бы равным Богу {{hqa6|112|4}}, и что Он не имеет подобного {{hqa6|42|11}}, но, с другой стороны, Аллах описывается как имеющий [[Лик Бога|Лик]], [[Рука Бога|Руки]] и [[Глаза Бога|Глаза]], а также говориться о «сидении/вознесении» (''истав̌а̄'') на [[Трон]]е и испытании Им чувств. В [[хадис]]ах [[пророк]]а [[Мухаммад|Му&shy;хам&shy;ма&shy;да]] {{сас}} также имеются упоминания о Руках Аллаха, Лике и т. д. Удивительно то, что хотя это довольно умеренное при&shy;ме&shy;не&shy;ние антро&shy;поморфизма Кораном по сравнению, например, с Библией, мусульмане озадачились использо&shy;ванными Кораном Бо&shy;жественными аналогами человеческой природы. Первый вопрос, который приходит в голову: как правильно рас&shy;смат&shy;ри&shy;вать них? Должны ли они восприниматься буквально или они требуют образного или метафорического толкова&shy;ния, или воз&shy;мож&shy;на какая-либо промежуточная позиция? Обсуждение Мукатилем антро&shy;поморфных вы&shy;ра&shy;жений в Коране является слож&shy;ным в том смысле, что, хотя он, вероятно, принимает их по достоинству, он также интерпретирует их аллегори&shy;чес&shy;ки. Му&shy;ка&shy;тиль толкует антро&shy;поморфные аяты по-разному в соответствии с различными контекстами{{sfn|M. Sirry|2012|c=64}}.


;Лик Божий
;Лик Божий
Среди стихов, используемых антропоморфистами (''мушаббихун'') для поддержки их взглядов, является выражение ''ваджхуху'' («Его Лик») или ''ваджх Раббика'' («лицо вашего Господа») и другие подобные выражения, которые применяют к Аллаху слово «лицо». Для «крайних» антро&shy;поморфистов слово ''ваджх'' («лицо») следует понимать как орган тела, подобный нашему лицу. Для традиционалистов слово ''ваджх'' следует воспринимать буквально, чтобы обозначить атрибут (''сифат̈''), относящийся к Сущности Бога, «не спрашивая как» (''би-ля кайф'')<ref name="Абу Йа‘ля" >{{book-ar|Abū Yaʿlā|Kitāb al-Muʿtamad fi uṣūl al-dīn|p=51}}</ref>. [[Му‘тазилиты]], отрицавшие уподобление Аллаху (''ташбих''), толкуют ''ваджх'' метафорически как Сущность Бога<ref>{{Замахшари|4/531}}</ref>. Позиция Мукатиля по этому вопросу, как и по другим вопросам антро&shy;поморфных вы&shy;ражений, не является монолитной в том смысле, что он интерпретирует их метафорически в одном месте и буквально в дру&shy;гом. Ниже приведены цитаты из Корана и толкования Мукатиля{{sfn|M. Sirry|2012|c=65}}.


Среди стихов, используемых антропоморфистами (''мушаббихун'') для поддержки их взглядов, является выражение ''ваджхуху'' («Его Лик») или в''аджх раббика'' («лицо вашего Господа») и другие подобные выражения, которые применяют к Аллаху слово «лицо». Для «крайних» антропоморфистов слово ''ваджх'' («лицо») следует понимать как орган тела, подобный нашему лицу. Для антропоморфистов вообще слово ''ваджх'' следует воспринимать буквально, чтобы обозначить атрибут (''сифа''), относящийся к сущности Бога, «не спрашивая как» (''би-ля кайф'')<ref>{{китаб|Абу Йа‘ля|Китаб аль-Му‘тамад фи усуль ад-дин|51}}</ref>. Му‘тазилиты, отрицавшие уподобление Аллаху (ташбих), толкуют ''ваджх'' метафорически как Сущность Бога<ref>{{Замахшари|4/531}}</ref>. Позиция Мукатиля по этому вопросу, как и по другим вопросам антропоморфных выражений, не является монолитной в том смысле, что он интерпретирует их метафорически в одном месте и буквально в другом. Ниже приведены цитаты из Корана и толкования Мукатиля.
* {{hqa10|И удерживай себя вместе с теми, которые взывают к Господу своему по [[утро|утрам]] и по [[вечер]]ам, желая Лика Его!|18|28}} — своими [[молитва]]ми и [[пост]]ами они ищут Лик своего Бога{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/582}};
* {{ЦК|И удерживай себя вместе с теми, которые взывают к Господу своему по утрам и по вечерам, желая Лика Его!|18|28}} — своими молитвами и постами они ищут Лик своего Бога;
* {{hqa10|И не [[мольба|моли]] наряду с Аллахом другого бога. Нет бога, кроме Него! Всякая вещь [[смерть|гибнет]], кроме Его Лика|28|88}} — Аллах говорит, что все живые существа умрут и делает исключение для Себя говоря, что Всевышний Аллах живёт [[вечность|вечно]] и не умрёт. Поэтому Аллах сказал: {{hqa10|кроме Его Лика}}, что означает — «кроме Него»{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=3/360}};
* {{ЦК|И не моли наряду с Аллахом другого бога. Нет бога, кроме Него! Всякая вещь гибнет, кроме Его Лика.|28|88}} — Аллах говорит, что все живые существа умрут и делает исключение для Себя говоря, что Всевышний Аллах живёт вечно и не умрёт. Поэтому Аллах сказал: «кроме Его Лика», что означает — «кроме Него»;
* {{hqa10|Мы ведь [[еда|кормим]] вас ради Лика Аллаха; не желаем мы от вас ни [[воздаяние|воздаяния]], ни [[благодарность|благодарности]]!|76|9}} — для удовлетворения Всевышнего Аллаха{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=4/525}};
* {{ЦК|Мы ведь кормим вас ради Лика Аллаха; не желаем мы от вас ни воздаяния, ни благодарности!|76|9}} — для удовлетворения Всевышнего Аллаха;
* {{hqa10|И нет ни у кого перед ним какого-либо [[благо|блага]], которое должно быть (ему) возмещено, {{аят}} а только из стремления к Лику Господа его Высочайшего|92|19-20}} — Высочайший над Своими творениями{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=4/723-724}}.
* {{ЦК|И нет ни у кого перед ним какого-либо блага, которое должно быть (ему) возмещено, {{аят}} а только из стремления к Лику Господа его Высочайшего.|92|19|20}} — Высочайший над Его творениями.


В приведенных выше отрывках представлены все диапазоны его подхода к кораническим айатам, касающихся Божьего Лика, либо он использует образную интерпретацию, либо воспринимает её буквально, но в большинстве случаев он оставляет этот термин необъяснённым. У Мукатиля нет единого метода толкования Корана. Его метод заключается в следовании за текстом и объяснении всего, что может быть непонятно читателю. Мукатиль интерпретирует ''йуридуна вайхаху'' {{hqa2|18|28}}, как «поиск Божьего Лика» так же, как он толкует айат {{hqa2|6|52}}, но не хочет объясняет ту же самую фразу в айате {{hqa2|30|38}}. Его толкование айата {{hqa2|28|88}}, в которой он использует такой же образный метод, как и му‘тазилиты, т. е. толкуя ''илля ваджаху'' как ''илля хува'' («кроме Него»). Этот же метод, который он применяет в айате {{hqa2|2|115}}, толкуя выражение «куда бы вы ни обратились, там Лик Аллаха» как «там есть Аллах». В этом контексте метод Мукатиля, очевидно, соответствует му‘тазилитскому утверждая, что Лик Бога указывает на Его сущность. Му‘тазилиты отвергали то мнение, что у Бога есть «лицо», основанное на аргументе единства Бога. Бог Един и не имеет частей, поэтому немыслимо наличие у Него какой-либо части. Толкование айата {{hqa2|76|9}} ясно показывает, что Мукатиль толкующий Лик Бога  метафорически как ''мард̣а̄т Аллах'' («удовлетворение Бога»), не был антропоморфистом, тем более «крайним». Толкование айата {{hqa2|76|9}} показывает, что Мукатиль в некоторых случаях вообще не объясняет смысл выражения «Лик Аллаха», пропуская его. Такой же подход был применён в айте  {{hqa2|2|272}} и {{hqa2|13|22}}.
В приведённых выше отрывках представлены все диапазоны подхода Мукатиля к кораническим аятам, касающихся Бо&shy;жье&shy;го Лика. Он либо использует образную интерпретацию, либо воспринимает её буквально, но в большинстве случаев он ос&shy;тав&shy;ляет этот термин необъяснённым. У Мукатиля нет единой методики толкования Корана. Его методика заключается в сле&shy;до&shy;ва&shy;нии за текстом и объяснении всего, что может быть непонятно читателю. Мукатиль интерпретирует ''йуридуна вадж&shy;ха&shy;ху'' {{hqa6|18|28}}, как «поиск Божьего Лика» так же, как он толкует аят {{hqa8|6|52}}, но не объясняет ту же самую фразу в аяте {{hqa8|30|38}}. В тол&shy;ко&shy;ва&shy;нии аята {{hqa8|28|88}} он использует такой же образный метод, как и [[му‘тазилиты]], то есть толкуя ''илля ваджаху'' как ''илля Хува'' («кро&shy;ме Не&shy;го»). Этот же метод он применяет в аяте {{hqa8|2|115}}, толкуя выражение {{hqa10|куда бы вы ни обратились, там Лик Ал&shy;ла&shy;ха}} как «там есть Аллах». В этом контексте метод Мукатиля, очевидно, соответствует му‘тазилитскому, который утверждает, что Лик Бога указывает на Его Сущность. Му‘тазилиты отвергали то мнение, что у Бога есть «лицо», основанное на аргументе Един&shy;ст&shy;ва Аллаха. Бог Един и не имеет частей, поэтому немыслимо наличие у Него какой-либо части. Толкование аята {{hqa8|76|9}} ясно показывает, что Мукатиль, толкующий Божий Лик метафорически как ''мард̣а̄т Аллах'' («удовлетворение Бога»), не был антро&shy;поморфистом, тем более «крайним». Толкование аята {{hqa8|76|9}} показывает, что Мукатиль в некоторых случаях вообще не объясняет смысл выражения «Лик Аллаха», пропуская его. Такой же подход был применён в толковании аятов {{hqa8|2|272}} и {{hqa8|13|22}}{{sfn|M. Sirry|2012|c=67}}.


;Глаза Бога
;Глаза Бога
<!--
В Коране пять раз встречается упоминание «глаза» (''‘айн'') и «глаз» (''а‘йӯн'') в отношении Аллаха. Толкователи по-разному ин&shy;тер&shy;претируют Глаза Аллаха в соответствии с их теологической ориентацией. [[Му‘тазилиты|Му‘тазилитский]] толкователь Корана [[аз-Замахшари|аз-За&shy;мах&shy;шари]] (ум. {{изхи|538|1144}}) толкует кораническое выражение: {{hqa10|И постройте [[ковчег Нуха|ковчег]] перед Нашими Глазами}} {{hqa6|11|37|23|27}}, в смысле «под Нашей защитой и руководством, как если бы с ним были стражи Аллаха, которые наблюдали бы за ним своими гла&shy;за&shy;ми, чтобы никто не уничтожил его работу»<ref>{{Замахшари|4/226}}</ref>. [[Ханбалит]]ский традиционалист (''асхаб аль-хадис'') [[аль-Кади Абу Йа‘ля]] (ум. {{изхи|458|1066}}) говорит, что «''Бог приписал Себе два Глаза…. Это два атрибута, добавленные к зрению и видению''»<ref name="Абу Йа‘ля" />. По вопросу о Божьем Глазе, Мукатиль представляет сложную точку зрения, с одной стороны воспринимая Глаза Аллаха буквально, а с другой интерпретируя их метафорически{{sfn|M. Sirry|2012|c=67}}.
Коран также описывает Бога как «ayn (глаз)». Термин «ayn» и его множественная форма (a’yun), назначенные Богу, появляются в Коране пять раз, что по-разному интерпретируется различные экзегеты по линии их богословской ориентации. Замахшари (d.538 / 1144), мутазили экзегет, интерпретирует выражение Корана: «И постройте ковчег под нашими глазами» (Q.11: 37, 23: 27), чтобы означать "под нашей защитой и руководством, как если бы с ним были стражи Бога, которые направили его своими глазами, чтобы никто не уничтожил его работу «. 55 Аль-Каджи Абу Яла (d.458 / 1066), традиционалист Ханбали, говорит, что» Бог приписал Себе два глаза…. Это два атрибута, добавленные к зрению и видению «. 56 Здесь, опять же, по вопросу о Божьем глазе, Мукатиль представляет сложную точку зрения, воспринимая её буквально с одной стороны и интерпретируя её метафорически с другой.


О суре Худе (11): 37
* {{hqa11|И сделай ковчег пред Нашими Глазами и по Нашему внушению и не говори со Мной о тех, которые совершали [[злодеяние]]: поистине, они будут потоплены!»|11:37}} — {{hqa10|пред Нашими Глазами}} означает: перед Нашим [[Знание]]м; {{hqa10|по Нашему внушению}} — как то, что Мы приказали вам{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/281}};
* {{hqa11|И Я одарил тебя  Своей любовью, и чтобы тебя взрастили перед Моими Глазами|20:39}} — {{hqa10|чтобы тебя взрас&shy;ти&shy;ли перед Моими Глазами}} означает: когда [[сундук]] был пущен по течению [[реки]], и когда он был найден, и когда он был вскормлен, всё это было перед Глазами Аллаха{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=3/27}};
* {{hqa11|плыл он перед Нашими Глазами как воздаяние тому, кого отвергли|54:14}} — {{hqa10|плыл он перед Нашими Глазами}} означает: [[корабль|корабль]] идёт по воде перед Глазами Аллаха{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=4/179}}.


[И построить ковчег] означает: корабль и работа над ним, [через наши глаза] означает: через наше знание, [и наше откровение], как то, что Мы приказали вам. Затем Ной работал над ним четыреста лет, и этот корабль был сделан из тикового дерева.
Из приведённых выше отрывков мы можем лучше понять, насколько сложным является подход Мукатиля к антропо&shy;морф&shy;ным отрывкам в Коране. Первый пример ясно показывает, что он использует образный метод для интерпрета&shy;ции вы&shy;ра&shy;же&shy;ния {{hqa10|пред Нашими Глазами}} как «перед Нашим Знанием». Мукатиль делает акцент на взаимодействии между «Божьим Знанием» и «Божественным приказом» говоря: «таким образом охранять Нуха (Ноя) {{ас}} при [[строительстве|строительстве]] ковчега». Однако последние две цитаты, по-видимому, предполагают, что Мукатиль не использует метафорическое толкование Глаз Аллаха. Следует отметить, например, что последняя цитата связана с первой и относится к истории пророка Нуха {{ас}}, которому Ал&shy;лах поручил построить ковчег, чтобы спасти свою семью и животных от большого потопа. Именно в этом контексте фра&shy;за {{hqa10|пред Нашими Глазами}} встречается в обоих стихах. Мукатиль метафорически истолковал выражение {{hqa10|пред На&shy;ши&shy;ми Глазами}} в первом аяте и, возможно, по этой причине не стал вновь толковать это выражение во втором слу&shy;чае{{sfn|M. Sirry|2012|c=69}}.


О суре Таха (20): 39
;Божья Рука
В этой категории есть следующие аяты:
* {{hqa11|И сказали иудеи: «Рука Аллаха прикована!» Это у них руки прикованы, и прокляты они за то, что сказали. Нет! Обе Руки Его распростёрты: расходует Он, как желает|5:64}} — {{hqa10|Рука Аллаха прикована!}} означает ограниченность … {{hqa10|Обе Руки Его распростерты: расходует Он, как желает}} означает, что если бы Аллах пожелал, то увеличил бы для них [[ризк|пропитание]]{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=1/490}};
* {{hqa11|Разве они не видели, что Мы сотворили для них, из (числа) тех (творений), что сделали Наши Руки, скот, и они им владеют?|36:71}} — Наша работа — ([[животные]]) [[верблюд]]ы, [[корова|коровы]] и [[овцы]], они контролируют их{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=3/584}}.
* {{hqa11|Рука Аллаха – над их руками|48:10}} — {{hqa10|Рука Аллаха}} означает, что Аллах соблюдает Своё обещание пре&shy;дос&shy;та&shy;вить им всё, что для них является благом{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=4/70}}.


(И вы можете быть привлечены к Моему глазу), когда ящик был брошен на море, и когда он был найден, и когда он был насыщен, все это было через глаз Бога. Когда фараон нашел Моисея, Бог заставил его не принять грудь женщины.58
В своей книге ''аль-Асхаб ва ан-назаир'' Мукатиль объясняет три различных значения Руки. Во-первых, Рука понимается ан&shy;тро&shy;по&shy;морфно как «сама Рука» (''аль-Йад би-‘айниха''), например, в аяте {{hqa10|Сказал Он: «О, Иблис! Что удержало тебя от пок&shy;ло&shy;не&shy;ния ниц пред тем, кого Я сотворил Своими Руками?|38|75}}, {{hqa10|Своими Руками}}, по словам Мукатиля, означает — «Рука Ми&shy;лос&shy;ти&shy;во&shy;го — самая высокая. Он создал Адама {{ас}} Своей Рукой». Мукатиль далее объясняет, что «Аллах сотворил Адама Сво&shy;ей Ру&shy;кой, которой Он держал (''кабад̣а'') небеса и землю». В аяте {{hqa8|5|64}} он интерпретирует выражение «Обе Руки Его рас&shy;прос&shy;тёр&shy;ты» как «саму Руку». Во-вторых, рука понимается как метафора в смысле обеспечения пропитания, а не настоящей руки как в аяте {{hqa8|5|64}}. Мукатиль интерпретирует этот аят как означающий, что «они сказали: Аллах удержал Свою Руку от обеспечения пропитания для нас, поэтому пропитание не было увеличено, как это было во времена сынов Израилевых». В-третьих, Рука означает «действие/работа» (''амаль''). Мукатиль упоминает в этой категории аят {{hqa8|36|71}} и {{hqa8|48|10}}. Он объясняет смысл аята {{hqa8|48|10}} следующим образом: «[[Щедрость|Щедрые]] действия Аллаха для них лучше, чем их действие в присяге (''байа'') в день [[Худайбия|аль-Худайбии]]»<ref>{{book-ar|автор=Muqātil|заглавие=al-Ashbāh wa al-naẓāʾir|p=321}}</ref>. Сравнение между ''аль-Асхаб ва ан-назаир'' и его ''Тафсиром'' по этой теме показывает противоречивость взглядов Мукатиля. Он метафорически толкует некоторые антро&shy;поморфные выражения в ''аль-Асхаб ва ан-назаир'' и не объясняет их в ''Тафсире''{{sfn|M. Sirry|2012|c=71}}.
;Сиденье на Божьем Троне
В Коране упоминается двадцать два раза Трон (''‘арш'') Бога, из которых семь случаев связаны с Божьим «сидением» на Тро&shy;не. Вообще Коран изображает Бога, создавшего небеса и землю, «сидя» на Своём троне и управляя [[Вселенная|Вселенной]]. Но, как бу&shy;дет видно позже, Мукатиль считает верным обратный порядок, говоря: «''Он „сидит“ на Троне, прежде чем сотворить небеса и зем&shy;лю''». Образы Бога, «сидящего» на Троне, были в центре внимания мусульманских богословов, поскольку он поднимает воп&shy;рос о том, следует ли толковать Коран буквально, и если да, то в какой степени. В буквальном смысле текст вызывает в во&shy;об&shy;ра&shy;жении антро&shy;поморфные картины Бога: есть Трон и есть Бог, который сидит на нём и т. д. В метафорическом виде текст утверждает Божественную власть и {{вп|трансцендентность|трансцендентность}}{{sfn|M. Sirry|2012|c=72}}. Аз-Замахшари объясняет «Божье сидение на Троне» как об&shy;раз&shy;ный эквивалент выражения «он Царь» (''кинайах ‘ан аль-Малик'')<ref>{{Замахшари|4/67}}</ref>.


На сура аль-Камар (54): 14
Позицию Мукатиля по этой теме можно представить двумя цитатами:
* {{hqa11|Поистине, Господь ваш – Аллах, Который создал небеса и землю за шесть дней, а затем «сел» на Трон, управляя делом|10:3}} — «за шесть дней, а затем „сел“ на Трон», в этом аяте есть ''такдим'' («заранее»), «затем „сел“ на Трон», тогда Он сотворил небеса и землю{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/225-226}};
* {{hqa11|Милостивый – Он «сел» на Трон|20:5}} — ''такдим'' («заранее») до сотворения небес и земли, что означает: «Он про&shy;жи&shy;вал/по&shy;селился»{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=3/20-21}}.


(Курсирует под нашими глазами) Он говорит: корабль идет по воде через глаз Бога, а затем Бог утопил людей Ноя, и это утопление (воздаяние за того, кто был отвергнут), означает: Ной отклонил один.59
Хотя смысл выражения «Аллах сидит на Троне» был источником споров на протяжении всей истории [[ислам]]а, Мукатиль ка&shy;са&shy;ется этого вопроса вскользь. Среди семи аятов, посвящённых «сидению на Троне», он даёт объяснение только одному {{hqa6|10|3}}, в котором он утверждает, что смысл ''истав̌а̄'' ({{lang-ar|إسْتَوَى}}) — это ''истак̣арра'' ({{lang-ar|إِسْتَقَرَّ}} — «поселяться», «обосновываться», «усесться», «утвердиться»). Несмотря на то, что в Коране «сидение на Троне» идёт после сотворения небес и земли, Му&shy;ка&shy;тиль отменяет логический порядок действий и настаивает на том, что Аллах «сидит» на Троне прежде сотворения Все&shy;лен&shy;ной{{sfn|M. Sirry|2012|c=73}}. Му&shy;ка&shy;тиль использовал технический тер&shy;мин ''такдим'' в его первоначальном понимании «ставить одно перед дру&shy;гим», в то время как у более поздних грамматистов он используется только в смысле «переставленного порядка в пред&shy;ло&shy;же&shy;нии»<ref>{{book-en|Kees Versteegh|Grammar and Exegesis|p=231}}</ref>.


Трудно установить причину, по которой Мукатиль изменил порядок сотворения Вселенной и «сидения на Троне». Анализ всех семи аятов о «сидении» показывает, что Аллах «сел на Свой Трон» после сотворения небес и земли. Одна из воз&shy;мож&shy;ных причин этого — его понимание аята {{hqa8|11|7}}, в котором, хоть и не явно, подразумевается создание Трона до сотворе&shy;ния небес и земли: {{hqa10|И Он – Тот, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, и был Его Трон (до этого) на воде, чтобы [[Испытание|ис&shy;пы&shy;тать]] вас, кто из вас лучше по деяниям.}}{{Ссылка|url=https://fatwaonline.net/?view=question&id=146779|title=Почему Аллах сказал: «и Его Трон на воде»? Трон Аллаха на воде сейчас?|site=FatwaOnline.net|info=fatwaonline.net|дата=18.11.2017|lang=ru}}. Другой возможной причиной было то, что Мукатиль тем самым хотел оп&shy;ро&shy;верг&shy;нуть утверждение [[иудей|иудеев]] о том, что после работы над созданием Вселенной с воскресенья по [[пятница|пятницу]] Бог «об&shy;ло&shy;ко&shy;тил&shy;ся на Трон», чтобы отдохнуть в [[суббота|субботу]]. Таким образом Мукатиль говорит, что Аллах «сидел на Тро&shy;не» перед соз&shy;да&shy;ни&shy;ем Все&shy;лен&shy;ной и оставался на Троне после создания небес и земли{{sfn|M. Sirry|2012|c=74}}.


Из приведенных выше отрывков мы могли бы лучше понять, насколько сложным является подход Мукатиля к антропоморфным отрывкам в Коране. Первый пример ясно показывает, что он использует образный метод для интерпретации „би а’юнины (через наши глаза)“ как „би“ ильмина (через наши знания)». Мукатил делает акцент на взаимодействии между" Божьим знанием" и «Божественным знанием», Божий приказ "таким образом охранять Ноя в его создании ковчега. Однако последние две цитаты, по-видимому, предполагают, что Мукатиль не использует герменевтическое устройство для интерпретации «ала-айны» (Q.20: 39) и «bi a’yuninā» (Q.54: 14, а также: 52: 48). Эти отрывки открыты для возможного прочтения Мукатиля как антропоморфиста в том смысле, что все, что случилось с Моисеем (он был отброшен, затем найден и питался) в 20: 39 и Ною (он был в безопасности на ковчеге) в 54 году: 14, все, что имело место в глазах Бога (что я подразумевал в глазах Господа). Другими словами, события в жизни Моисея и Ноя произошли под наблюдением Господа и благодаря наблюдательному взгляду Господа. Однако более пристальный взгляд показывает ещё одно возможное чтение Мукатиля как неантропоморфного. Следует отметить, например, что первая и последняя цитаты относятся к одной и той же истории Ноя, в которой Бог поручил ему построить ковчег, чтобы спасти свою семью и все два вида на земле от большого потопа. Именно в этом контексте фраза «би аюнина» произошла в обоих стихах. Поскольку он интерпретировал это в первом стихе метафорически, можно спросить, почему мы должны взять второй стих буквально. Другими словами, рассмотрение подхода Мукатиля к обоим стихам заставляет нас подвергнуть сомнению его явный антропоморфизм.
В вопросе того, как Бог «сидит» на Троне, Мукатиль использует для ''истава'' слово ''истикра̄р'' ({{lang-ar|إِسْتِقْرَارٌ}}). Вероятно, данное по&shy;ни&shy;ма&shy;ние «сидения» Аллаха на Троне стало причиной того, что его называли антро&shy;поморфистом. Однако, его нельзя наз&shy;вать «крайним» антро&shy;поморфистом, поскольку он не объясняет то, как Аллах «обосновался» или «утвердился» на Троне. Фак&shy;ти&shy;чес&shy;ки, он рассматривает этот вопрос и другие аналогичные, почти так же, как и ортодоксальные мусульмане, которые об&shy;ви&shy;ня&shy;ли Мукатиля в том, что он проявлял «крайние» взгляды на атрибуты Бога. И Мукатиль, и ортодоксальные мусульмане рас&shy;смат&shy;ри&shy;ва&shy;ют этот вопрос, используя формулу ''би-ля кайфа'' («без [вопроса] как»). Эта доктрина обычно связывается с Ма&shy;ли&shy;ком ибн Анасом (ум. {{изхи|179|795}}), который, как сообщается, на вопрос о том, как Милостивый «сел» на Трон {{hqa6|20|5}} сказал: «''истав̌а̄'' („сидение“, „вознесение“) [в отношении творений] не является неизвестным, „как?“ [в отношении Аллаха] немыслимо, вера в него [[обязательность|обязательна]], спрашивать об этом [[новшество]]» (''аль-истав̌а̄’ ма‘лю̄м (гайри маджхӯль), ва-ль-кайф гайри ма‘куль (мадж&shy;хӯль), ва-ль-има̄н бихи ва̄джиб, ва-с-суа̄ль ‘анху бид‘ат̈''<!-- الاستواء معلوم (غيرُ مجهول) والكيف غير معقول (مجهول) والإيمان به واجب والسؤال عنه بدعة-->){{sfn|M. Sirry|2012|c=74}}.


О Божьей руке
В заключении можно сказать, что Мукатиль имеет разные представления, касающиеся антро&shy;поморфных выражений в Ко&shy;ра&shy;не. Его можно назвать антро&shy;поморфистом в вопросе о том, как Бог «сидит» на Троне. Он также склоняется к антро&shy;по&shy;морф&shy;ным интерпретациям в вопросе Божественного [[Престол]]а (''Курси'') {{hqa6|2|255}}, Его [[правая сторона|правой стороны]] или Руки (''Йамин'') {{hqa6|39|67}}, и ви́&shy;де&shy;ние Бога в будущем {{hqa6|75|23}}. Му‘тазилиты связали последний вопрос с антро&shy;поморфизмом, ут&shy;верждая, что, поскольку Бог не является ни телом, ни {{вп|Арад (акциденция)|акциденцией}} (''‘а̄рад̣''), Его нельзя увидеть ни в Этом мире, ни в Будущем. Если Бог есть тело, как ут&shy;вер&shy;ждают антро&shy;поморфисты, то Его можно будет увидеть<ref>{{book-en|B. Abrahamov|Introduction to Kitab al-Mustarshid|pp=15, 16}}</ref>. Божий Лик, Глаза и Руки Мукатиль интерпретирует образно в од&shy;ном мес&shy;те и антро&shy;поморфно в другом{{sfn|M. Sirry|2012|c=75}}.


В той же категории есть следующие стихи: "Иудеи говорят, что рука Бога связана. Их руки были связаны, и они были прокляты тем, что они сказали. Но две руки Бога расширены, открыто давая по своему усмотрению "(Q.5: 64); «О Иблис, что помешало вам поклониться тому, что я создал своими двумя руками» (Q.38: 75); и «рука Бога над ними» (Q.48: 10). В своем аль-Ашбахе ва аль-naẓā'ir Мукатил объясняет три разных значения руки. Во-первых, рука понимается антропоморфно как «сама рука (аль-яд би айниха)», например «стих», что мешает вам поклониться тому, что я создал своими двумя руками "(Q.38: 75), что означает, по словам Мукатиля, "рука Милостивого — самая высокая. Он создал Адама Своей рукой ". Мукатиль объясняет далее, что «Бог сотворил Адама Своей рукой, с которой Он держал (qabaḍa) небеса и землю». В суре аль-Маиде: 64 «Но его две руки расширены», он интерпретирует это как "руку . 60 Во-вторых, рука понимается как метафора в смысле обеспечения пропитания, а не настоящей руки, например, стиха: "Иудеи говорят, что рука Бога связана. Их руки были связаны "(Q.5: 64). Мухатиль интерпретирует этот стих как означающий «они сказали: Бог сдержал Свою руку от обеспечения пропитания для нас, поэтому пропитание не было увеличено, как это было во времена сынов Израилевых». 61 В-третьих, рука означает "действовать / работать («Амал». "Мукатиль особенно упоминает два стиха в этой категории: " Разве они не видели, что Мы создали для них животных из того, над чем работали наши руки «(Q.36: 71), и» рука Бога над ними руки "(Q.48: 10). Мукатиль объясняет смысл последнего стиха следующим образом: «Щедрые действия Бога для них лучше, чем их действие в буйе (договор лояльности) в день Худайбийи». 62 В дальнейшем мы сравним три вышеупомянутые интерпретации о том, что сказал Мухатиль в своем тафсире:
== Возможные причины обвинения в антропоморфизме ==
Вышеприведённое исследование толкования Мукатиля ставит под сомнение обвинение его в «крайнем» антро&shy;поморфизме. Его обвиняли в «крайнем» антро&shy;поморфизме как мутакаллимы, так и мухаддисы, несмотря на то, что сам он отрицал такие обвинения, а его толкование антропоморфных отрывков показывает, что он не является сторонником «крайнего» антро&shy;по&shy;мор&shy;физма. Обвинения строятся не на его собственных работах, а на цитатах ранних богословов. Например, [[Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари]] (ум. {{изхи|324|935}}) в своей книге ''Макалат аль-ислямиййин'' приписывает Мукатилю следующее утверждение: «Бог есть те&shy;ло, с телом в человеческом виде: плоть (''лахм''), [[кровь]] (''дамм''), [[волос]]ы (''ша’р''), [[кости]] (''‘азм''), он имеет конечности (''джаварих'') и органы (''а‘да’''), включая руку (''йад''), ногу (''риджль''), рот (''лисан''), голову (''ра’с'') и два глаза (''айнани''); вместе с тем Он не похож на других, а другие не похожи на Него»<ref>{{book-ar|Abū al-Ḥasan al-Ash‘arī|Maqālāt al-Islāmiyyīn|p=209}}</ref>. Вероятно, аль-Аш‘ари взял это утверждение со слов своих современников, а не из произведений самого Мукатиля. Мутаххар ибн Тахир аль-Макдиси (ум. {{изхи|355|966}}) писал: «''Мукатиль ибн Сулейман утверждал, что Бог есть тело из тел (джасм мин аль-аджсам), плоть, кровь; рост Его, как и рост человека, равен семи собственным пядям''»<ref>{{book-ar|Mutahhar b. Tāhir al-Maqdisī|Kitāb al-badʿ wa al-tarīkh|p=141}}</ref>. [[Ибн Хазм]] (ум. {{изхи|456|1064}}) высказал аналогичную точку зрения: «''Мукатиль говорил, что Бог есть тело, плоть и кровь в человеческой форме''»<ref>{{book-ar|Ibn Ḥazm|al-Faṣl fi al-milal wa al-aḥwāʾ wa al-niḥal|5/74}}</ref>. Нашван ибн Са‘ид аль-Химйари (ум. {{изхи|573|1178}}) приписывает Мукатилю высказывание, которое, по-видимому, является причиной его антро&shy;поморфного взгляда: «''потому что мы не можем видеть что-то, отмеченное [[слух|слухом]], [[зрение]]м, пониманием, [[знание]]м, [[жизнь]]ю и [[сила|силой]], если это не является плотью и кровью (илля ма кана ляхман ва даман)''»<ref>{{book-ar|Nashwān b. Sa‘īd al-Himyārī|al-Ḥur al-ʿīn|p=149}}</ref>{{sfn|M. Sirry|2012|c=77}}.


На сура аль-Маиде (5): 64
Тот факт, что эти утверждения содержатся в работах по [[калам]]у, представляет собой ещё одну проблему, так как такие выс&shy;ка&shy;зы&shy;ва&shy;ния исходят от богословов, которые не согласны со взглядами Мукатиля. В работах по каламу можно найти не&shy;обос&shy;но&shy;ванную критику противника, или приписывание оппоненту вещей, которые он не говорил для того, чтобы отпугнуть людей от него. Обвинение в антро&shy;поморфизме, как указывает Абрахамов (Abrahamov), «вероятно, было эффективным оружием в исламской богословской борьбе»<ref>{{book-en|В. Abrahamov|Introduction to Kitāb al-Mustarshid|p=5}}</ref>. [[Йозеф ван Эсс]] (Josef van Ess) также признаёт сложность характеристики Мукатиля в ересиографических работах и отсутствие каких-либо оригинальных текстов, доказывающих «крайний» антропо&shy;мор&shy;физм Му&shy;ка&shy;ти&shy;ля<ref>{{book-en|Josef van Ess|The Youthful God: Anthropomorphism in Early Islam|p=4}}</ref>{{sfn|M. Sirry|2012|c=77}}.


(И сказали евреи) означает: Ибн Сурия и Финха, два еврея и "Азир б. Ави’Азир, (рука Бога связана), что означает ограниченность. Бог ограничил Свою руку от нас, поэтому он не протянул нам руку к пропитанию, и Он не был великодушен. И это потому, что Бог прежде протянул им пропитание, но когда они не подчинились и признали законным то, что было запрещено, Бог помешал им пропитанию. Поэтому они сказали: рука Бога не может быть продолжена. Бог сказал (их руки были связаны), означает: их руки были ограничены от всего, что хорошо, (и они были прокляты тем, что они сказали, но Его две руки расширены) всем, что хорошо (давая за того, кого Он хотел), если Бог пожелал, чтобы Он продлил пропитание, и, если бы Он пожелал, Он обнажил его. Это всего лишь Его творение и слуги в Его владении.63
Стоит отметить, что нет биографических работ или исторических документов, которые когда-либо приписывали Мукатилю антро&shy;поморфные взгляды. Даже в работах по каламу нет единой позиции по отношению к Мукатилю, так как существуют произведения, которые по-разному изображают его взгляды на атрибуты Бога. [[Абу аль-Фатх аш-Шахрастани]] (ум. {{изхи|548|1153}}) в своей книге ''{{вп|Аль-Милал ва ан-Нихал|аль-Милаль ва ан-Нихаль}}'' ставит Мукатиля в один ряд с Маликом ибн Анасом по вопросу об атрибутах Бога и на&shy;зывает его среди имамов саляфов (благочестивых мусульман ранних поколений). Аш-Шахрастани говорит: «''Что касается Ахмада ибн Ханбаля, Давуда ибн ‘Али аль-Исфахани и группы наставников последователей первоначального учения, то они пошли по пути предшествовавших им последователей первоначального учения из числа „сторонников предания“ (асхаб аль-хадис), таких, как Малик ибн Анас и Мукатиль ибн Сулейман''»<ref>{{book-ar|al-Shahrastānī|al-Milal wa al-niḥal|1/118-119}}</ref>. Мухаммад ибн ‘Али ад-Давуди (ум. {{изхи|945|1538}}) признаёт, что «Му&shy;ка&shy;тиль был опорочен (''лутиха'') антро&shy;поморфизмом, несмотря на то, что среди сосудов знаний в тафсире он был подобен [[океан|оке&shy;ану]]»<ref>{{book-ar|Muḥammad b. ‘Alī al-Dāwūdī|Ṭabaqāt al-mufassirīn|p=331}}</ref>{{sfn|M. Sirry|2012|c=78}}.


О суре Ясин (36) 71
[[Ибн Таймиййа]] (ум. {{изхи|728|1328}}) попытался подвергнуть сомнению обвинения, выдвинутые в адрес Мукатиля. Он, например, под&shy;вер&shy;га&shy;ет сомнению характеристику аль-Аш‘ари Мукатиля по двум причинам. Во-первых, аль-Аш‘ари приписывает ут&shy;вер&shy;жде&shy;ние «Бог есть плоть, кровь …» как Мукатилю, так и Давуду аль-Джавариби. По словам Ибн Таймиййи, проблема в том, что Давуд аль-Джавариби, как известно, высказал это утверждение, а Мукатиль сказал, что «только Бог знает правду о Своём положении». Иными словами, характеристика аль-Аш‘ари не является надёжным источником, из которого можно с уверен&shy;нос&shy;тью приписать это заявление Мукатилю. Во-вторых, Ибн Таймиййа предполагает, что аль-Аш‘ари взял эти слова из тру&shy;дов му‘тазилитов, в которых слова Мукатиля были сфальсифицированы. Он считает, что му‘тазилиты могли добавить что-то к словам Мукатиля, либо получить эти слова от ненадёжных лиц. Поэтому позицию Ибн Таймиййи в отношении Му&shy;ка&shy;ти&shy;ля можно назвать «умеренной»: «''Мукатиль не является надёжным в [[хадис]]е, но он, несомненно, надёжен в своих зна&shy;ни&shy;ях о тол&shy;ко&shy;ва&shy;нии Корана и в другом''»<ref>{{book-ar|Ibn Taymiyya|Minhāj al-sunna al-nabawiyya|2/618, 619}}</ref>. Одним из самых ранних учёных, основывавших свои комментарии Корана на тру&shy;дах Му&shy;ка&shy;ти&shy;ля, был [[шафи‘ит|шафи‘итский]] правовед Абу аль-Хусейн Мухаммад ибн Ахмад аль-Мульти (ум. {{изхи|344|987}}). Он, например, ис&shy;поль&shy;зо&shy;вал тер&shy;мин ''такдим'' в отношении «Божьего сидения на Троне»<ref>{{book-ar|Abū al-Ḥusein Muḥammad b. Aḥmad al-Mulṭī| al-Tanbīh wa al-radd ʿalā ahl al-ahwāʾ wa al-bidaʿ|pp=69-71}}</ref>, однако он ничего не сказал об обвинениях в антро&shy;по&shy;мор&shy;физ&shy;ме. [[аз-Заркаши|Бадр ад-дин аз-Заркаши]] (ум. {{изхи|794|1392}}), является ещё одним известным учёным-корановедом, который поль&shy;зо&shy;вал&shy;ся тру&shy;да&shy;ми Му&shy;ка&shy;ти&shy;ля и часто упоминал его имя<ref>{{book-ar|al-Zarkashi|al-Burhān}}</ref>{{sfn|M. Sirry|2012|c=80}}.


(Разве они не видели, что Мы создали для них то, что сделала наша рука) из нашей работы (животных) верблюда, коровы и овцы (так они являются обладателями этих животных), они контролируют их.64
Даже если согласиться с тем, что Мукатиль имел какие-либо антро&shy;поморфные взгляды, тот факт, что его основные работы, сохранившиеся до наших дней, представляют его в ином свете, нуждается в дополнительных объяснениях. Одно из воз&shy;мож&shy;ных объяснений заключается в том, что Мукатиль сделал эти заявления в ранние годы жизни, а затем изменил свою по&shy;зи&shy;цию. Другая возможная причина состоит в том, что те труды, в которых он утверждал антро&shy;поморфность Бога были уте&shy;ря&shy;ны, либо он говорил об этом во время своих дебатов с Джахмом и не записал это в своих работах. Действи&shy;тель&shy;но, не&shy;ко&shy;то&shy;рые учёные предпочитают последнее объяснение. Ахмад Амин (ум. {{гохи|1954}}), например, утверждает, что «крайность» Му&shy;ка&shy;ти&shy;ля была ответом на «крайность» Джахма и му‘тазилитов в отрицании атрибутов Бога<ref>{{book-ar|Ahmad Amin|Fajr al-Islām|p=297}}</ref>. [[Абу Ханифа]] сравнивал «край&shy;нее» по&shy;ло&shy;же&shy;ние Джахма, отрицавшего атрибуты Бога с другой «крайностью» Мукатиля, подтверждавшего антропо&shy;морф&shy;ность Бо&shy;га<ref name="Захаби" />. Если Мукатиль действительно делал антро&shy;по&shy;морф&shy;ные заявления во время диспута с Джахмом, то это дол&shy;жно бы&shy;ло про&shy;изой&shy;ти в начале его жизни, по крайней мере, до {{изхи|128}} года, когда умер Джахм{{sfn|M. Sirry|2012|c=80}}.


На сура аль-Фату (48): 10
Таким образом, можно сказать, что Мукатиль не был «крайним» антро&shy;поморфистом. В ряде случаев он даёт мета&shy;фо&shy;ри&shy;чес&shy;кую интерпретацию антро&shy;поморфных отрывков Корана, в то время как в других случаях он интерпретирует их буквально или вообще не даёт объяснений. Причиной недоброжелательного отношения к Мукатилю, вероятно, послужило то, что он был «слишком близок» к [[политика|политической]] власти Халифата, которую, как правило, избегали большинство теологов и тра&shy;ди&shy;цио&shy;на&shy;листов. С другой стороны, богословские взгляды Мукатиля в определённой степени открывает возможность для влияния других религиозных общин ([[иудей|иудеев]] и [[христиане|христиан]]). В своём тафсире он в значительной степени полагался на библейские рас&shy;ска&shy;зы и открыто признавал наличие в Коране иностранных слов. Данные факты являются дополнительными пунктами кри&shy;ти&shy;ки Мукатиля как [[богослов|теолога]] и толкователя Корана{{sfn|M. Sirry|2012|c=82}}.
 
(Рука Бога), соблюдая Его обещание предоставить им все, что хорошо (над их руками), когда они сказали Пророку, мир ему: "Мы соглашаемся с вами, что мы не убежим и будем сражаться, поэтому, пожалуйста, подумайте об этом для нас "65.
 
 
Сравнение между его аль-Ашбахом ва аль-naẓā'ir и его Tafsīr по этой теме показывает несколько противоречивые соображения. Прежде чем приступать к этому сравнению, соблюдается следующее наблюдение. Во-первых, Мукатиль комментирует «Божью руку» только в трех упомянутых выше местах. Во-вторых, каждая предпозиционная фраза «рука», такая как би ядихи, би ядика, би-ядайя, или байна-ядай Аллах и байна-ядайхи, не сопровождаются пояснительными примечаниями. Поэтому в стихе 38: 75: «mā mana’aka a tasjuda limā khalaqtu biyadayya (что помешало вам поклониться тому, что я создал своими двумя руками)» не следует никаким объяснением того, что «Мои собственные две руки» «Означает для него, несмотря на то, что сам Мукатиль утверждает в аль-Ашбахе, что это» Мои собственные руки «следует понимать антропоморфно как» сама рука (аль-яд би айниха) ". Ещё одно поразительное сравнение что вторая часть стиха 5: 64 «bal yadāhu mabsūtatān (но его две руки расширены)» также не объясняется в Тафсире, в то время как в аль-Ашбахе это понимается образно. То, что кажется противоречивым, — это то, как Мукатиль объясняет первую часть стиха 5: «Яд Аллах мадхлула (рука Бога связана)», которая, по его словам, означает «Бог сдерживал Свою руку (амсака Аллах йадаху)» в буквальном смысле, в то время как в аль-Ашбахе он ссылается на эту фразу как на метафору обеспечения пропитания. Однако этот, казалось бы, противоречивый отчет можно решить, утверждая, что Мукатиль понимает фразу «амсака Аллах йадаху» как арабскую идиому: «Он помешал Себе помочь». Ибо это становится арабским идиомом, что масик означает скупость (бахил). В «Лисан аль-Араб» Ибн Манюр пишет: "Раджулун масикун ай бахилун амсака мафа фидайхи лайути ахадан (раджулун масикун означает нищий, который ограничивает то, что находится в его руках, и никому не дает) .66
 
О Божьем сидении на троне
 
В Коране упоминается престол Бога двадцать два раза, из которых семь случаев связаны с Божьим сидением на троне. Вообще Коран изображает Бога, создав небеса и землю, сидя на Его престоле и направляя вселенную. Но, как будет видно позже, Мукатиль идет на обратную сторону: Он сидит на престоле, прежде чем сотворить небеса и землю. Образы Бога, сидящего на престоле, были в центре много дискуссий в классическом исламском богословии, поскольку он поднимает вопрос о том, следует ли и в какой степени толковать Коран буквально. В буквальном смысле текст вызывает в воображении антропоморфные картины Бога: есть престол, и Бог на самом деле сидит на нём и так далее. В метафорическом виде текст становится яркой ссылкой на божественный суверенитет и трансцендентность. Замахшари объясняет «Божье сидение на престоле» как образный эквивалент «он царь» (кинайах аль-малик) .67 Принятие Мукатиля по этой теме может быть представлено двумя цитатами:
 
О суре Юнус (10): 3
 
(Воистину, это ваш Бог, Аллах, сотворивший небеса) в воскресенье и понедельник (и) создал (землю) во вторник и среду и создал что-то между ними в четверг и пятницу (через шесть дней, трон), в этом стихе есть «такдим» (тогда Он сидел на троне), тогда Он сотворил небеса и землю.
 
О суре Таха (20): 5 («Милосердный, сидящий на троне») «такдим» (заранее) до сотворения неба и земли, что означает: Он проживал / поселился.69
 
Хотя смысл стихов «Бог, сидящий на троне» был источником споров на протяжении всей истории исламской мысли, Мукатиль относится к этому вопросу очень немного. Среди семи стихов, посвященных «istiwā» alā al -'arsh (сидящему на престоле), "он дает только объяснение стиха 10: 3, в котором он утверждает, что смысл итава — это istaqarra (для проживания, для садиться, поселиться). Что касается самого Мукатиля, то это логический порядок творения, который говорит нам Коран, то есть, что Бог сидит на престоле после того, как Он сотворил небеса и землю. Мукатил настаивает на своем объяснении всех семи стихов, которые Бог сидел на престоле, прежде чем Он сотворил вселенную. Техническим термином, который он использует в этом контексте, является «taqdīm». Для более поздних грамматистов термин «такдим» используется только в смысле «транспонированного порядка в предложении» 70, в то время как Мукатил использует его в своем первоначальном понимании «ставя одно перед другим». Это понятно, потому что термин " тадждим "еще не был техническим термином во времена Мукатиля.71 Таким образом, мотив для указания тадждима в стихе, по-видимому, состоит в том, что логический порядок действий, упомянутых в стихе, был отменен.
 
 
Что заставляет Мукатиль так рассуждать? Трудно установить, почему Мукатиль идет на обратную сторону, поскольку все семь стихов, которые говорят о Боге, сидящем на троне, показывают, что Бог сидит на Его престоле после сотворения неба и земли. Одна из возможных причин этого — из-за его понимания суры Худа (11): 7, которая подразумевает — не явно — что создание престола было до сотворения неба и земли. Сура Худ (11): 7: «И Бог создал небеса и землю в шесть дней, пока Его престол был на воде, чтобы проверить, кто из вас лучше всего в поведении». Кажется, что нет конкретного пророческого традиция, которая поддерживает мнение Мукатиля о том, что создание престола было до небес и земли. Другая возможная причина заключается в том, что Мукатиль намерен отрицать заявление многих ранних мусульман, приписываемых евреям, что Бог после работы над созданием вселенной с воскресенья по пятницу отступает на трон, чтобы отдохнуть в субботу. Здесь Мухатиль говорит, что Бог сидит на престоле перед созданием вселенной, поэтому нет никаких сомнений в том, что Он остановился на престоле после создания небес и земли.
 
Вернемся к вопросу о том, как Бог сидит на троне. Слово Muqātil использует для istiwā is istiqrār. Был ли Мукатил антропоморфистом в этом отношении? Ответ, очевидно, «да». Сказав это, мы не имеем никакого основания называть Мукатиля «экстремальным» антропоморфистом, поскольку он не объясняет, как Бог жил или жил на троне. Фактически, он рассматривает этот вопрос и по другим аналогичным вопросам, обсуждаемым выше, почти так же, как и ортодоксальные мусульмане, которые обвиняют Мукатиля в том, что он проявляет крайний взгляд на атрибуты Бога. И Мухатиль, и православные мусульмане рассматривают этот вопрос, используя формулу «bi lā kayfa», то есть «доктрину, согласно которой мы оправданы использованием мирских предикатов Бога би-ла-кайф, не объясняя, как они относятся к Нему». 72 Доктрина «bi lā kayfa» обычно упоминается в Mālik b. Анас (d.179 / 795), который, как сообщается, чтобы сказать: "istiwāuhū ma’lūm в аль-Кайф minhu ghairu ma’qūl в аль-СУАЛ"анху бид’а в аль- Иман Биха Ваджид (istiwā известен, модальность необоснованна, ставит под сомнение инновации, и верить в это — долг "73.
 
Подводя итог, основываясь на приведенном выше анализе его комментариев на некоторые антропоморфные отрывки, мы можем заключить, что Мукатил имеет разные понятия, касающиеся антропоморфных выражений в Коране. Он, очевидно, антропоморфист в вопросе о том, как Бог сидит на троне. Более пристальный взгляд на его Тафсир показывает, что он также склоняется к антропоморфного интерпретации по вопросу о Божьем кресле [KURSI] (В.2: 255), его правая сторона [Yamin] (Вопрос 39: 67), и видение Бога в дальнейшем (Q.75: 23). Мутазила связал этот последний вопрос с антропоморфизмом, утверждая, что, поскольку Бог не является ни телом, ни случайностью, Его нельзя увидеть ни в этом мире, ни в будущем. Если Бог есть тело, как утверждает антропоморфист, Его можно увидеть.74 По вопросам Божьего лица, глаз и рук Мухатил интерпретирует их образно в одном месте и антропоморфно в другом.-->
<!--  
<!--  
4. Некоторые возможные объяснения
Кто такой Мукатиль ибн Сулейман?
 
Где родился Мукатиль ибн Сулейман?
Вышеприведенное обсуждение интерпретации Мукатиля, казалось бы, антропоморфных выражений, ставит под сомнение обвинение Мукатила как крайнего антропоморфизма. Остается открытым вопрос: почему Muqātil был обвинен в содействии экстремального антропоморфизма как со стороны мутакаллимов и muḥaddithūn, несмотря на то, что сам он отрицает такое обвинение, когда он столкнулся с "халифом Аббасидов и наше исследование в его Тафсир также показывает, что он далеко не является сторонником крайнего антропоморфизма? Несмотря на наблюдение Плесснер упоминавшегося в начале этой статьи, можно поставить под сомнение надежность этих источников, по той простой причине, что не существует надежного источника, чтобы доказать, что сам Muqātil высказал такие антропоморфные взгляды в своих собственных работах. До сих пор мы являемся источниками, помимо собственных произведений Мукатиля, которые приписывают ему экстремальный антропоморфизм, особенно в работах калама. Что заставляет нас сомневаться в надежности этих источников, является двояким. Во-первых, ранний теолог, обвиняющий Мукатила в том, что он является экстремистским антропоморфистом, — Аб аль-Хасан аль-Ашари (d.324 / 935). В своем Макалате аль-Исламмийине он приписывает Мукатилу следующее утверждение:
Каких воззрений придерживался Мукатиль ибн Сулейман?
 
Где жил Мукатиль ибн Сулейман?
Бог есть тело и труп в виде человека: мясо (Лам), кровь (Дамм), волосы (sha’r), кости («Azm), и он имеет конечностей (jawāriḥ) и органы (a’da»), включая руку (яд), ногу (rijl), рот (lisān), голову (ra’s) и два глаза (aynani). Тем не менее, Он не похож ни на что другое, и ничего не напоминает Его.
За что критиковали Мукатиля ибн Сулеймана?
 
Был ли Мукатиль ибн Сулейман надёжным передатчиком хадисов?
Проблема с этой характеристикой заключается в том, что между смертью Мукатиля и смертью Аш’ари существует разрыв в 175 лет, и никто не смог объяснить историческую точность такой атрибуции. Нет никаких указаний на то, что Аш’ари приобрел его из любых произведений Мукатиля, поскольку он сопоставил Мукатиль с другим человеком, например. Давид аль-Джавариби, который сказал то же заявление (qāla Dāwdd al-Jawāribī wa Muqātil bin Sulaymān: «inna Allah jism …»). Вероятно, он приобрел его из того, что люди говорили в свое время о Мукатиле, что трудно проверить. К сожалению, это заявление повторялось снова и снова людьми из поколения в поколение, не сталкиваясь с тем, что сам Мукатиль сказал в своих письменных работах. Мутахар б. Тахир аль-Макдиси (d.355 / 966) писал: "Мукатиль б. . Сулайман утверждал, что Бог есть тело тел (jasm мин аль-ajsām), плоть, кровь, и он семь пядей измеряются его пролёт "76 Ибн Хазм (d.456 / 1064) высказала аналогичную точку зрения: " Muqātil говорил, что Бог есть тело, плоть и кровь в человеческой форме ". 77. Nashwan b. Саид аль-Ḥimyārī (d.573 / 1178) приписывает Мукатилу то, что, по-видимому, является причиной его антропоморфного взгляда, а именно: "потому что мы не можем видеть что-то, отмеченное слухом, зрением, пониманием, знанием, жизнью и силой, если это не плоть и кровь (illā mā kāna laḥman wa daman) "78. Во-вторых, тот факт, что это утверждение содержится в работах калама, представляет собой ещё одну проблему, потому что такое высказывание высказывают богословы, которые не согласны с богословским взглядом Мукатиля. Те, кто знаком с работами калама, поймут, что многие теологи преувеличивали, когда они приходили, чтобы обратиться и критиковать своего соперника, или приписывать кому-то вещь, которую он не сказал, чтобы отпугнуть людей от него. Обвинение в антропоморфизме, как указывает Абрахамов, «кажется, было эффективным оружием в исламской богословской борьбе» 79. Йозеф ван Эсс также признает сложность характеристики Мукатиля в ересиографических работах и, следовательно, "Прочность аргументации может, в определённой степени, приписываются ересиографам: у нас нет никаких оригинальных текстов ". 80 Интересно отметить, что нет биографических работ или исторических документов, которые когда-либо приписывали антропоморфные претензии Мукатилу.81 Мудаддитун ссылался на это проблема, как мы уже говорили ранее. Даже если мы возьмем каламские работы как надежные источники, из которых мы можем различать антропоморфные взгляды Мукатиля, мы обнаружили, что их изображение Мукатиля не является монолитным в том смысле, что существуют другие произведения, которые по-разному изображают его взгляды на атрибуты Бога, в том числе знаменитый богослов Шахрастани (d.548 / 1153). В своем «Милале ва аль-нихале» Шахрастани ставит Мукатиль на тот же уровень, что и Малик б. Анас по вопросу о атрибутах Бога и называет его среди имамов салафа (благочестивых мусульман ранних поколений). Шахрастани говорит: "Aḥmad b. Ḥanbal и Dāwūd b. "Али ал-Асфахани и группа из имамов салафа, все они следовали методу салафа перед ними среди народа Ладита (асшаба аль-Шадита), включая Малика б. Анас и Мукатиль b. Сулейман ". 82 К сожалению, стипендия на Мукатиле была основана Ашари, а не Шахрастани. Поразительно, что некоторые ученые используют против него очень суровый язык. Доктор Мухаммад Шусейн аль-Дахаби, известный ученый тафсира, утверждает: «Учение Мукатиля воплощает в себе больше зла, чем пользы, и гораздо более вредно, чем пользы» 83. Автор знаменитого учебника аль-тафсир ва аль-муфасирун делает это наблюдение после того как он, как он утверждает, «тщательно изучил тафсир Мукатиля» и приходит к выводу, что «приверженцы еретических и ядовитых доктрин, таких как антропоморфисты, могли найти материал, наиболее соответствующий его предрассудкам и страстям, которые они с готовностью и охотно копировали». он приходит к такому выводу? Мухаммад б. Али Али-Давуди (d.945 / 1538) в своем «Джабакат аль-муфассирине» признает, что "Мукатиль был опорочен (лутиха) антропоморфизмом, несмотря на то, что он был среди сосудов знания в тафсире, как океан ". 85
Хвалили ли тафсир Мукатиля ибн Сулеймана?
 
Каковы причины осуждения Мукатиля хадисо­ведами
В другом различном спектре мы находим Ибн Таймийю (d.728 / 1328), которые пытаются подвергнуть сомнению обычные обвинения, выдвинутые в Мукатиле. Например, он подвергает сомнению характеристику Ашари Мукатиля по двум причинам. Во-первых, Ашари приписывает утверждение «Бог есть плоть, кровь …» как Мукатилу, так и Давуду аль-Джавариби, как упоминалось ранее. По словам Ибн Таймийи, это проблематично, потому что Давуд аль-Джавариби, как известно, сказал это заявление, а Мукатиль «только Бог знает правду о своем положении» («Аллах а’лам би хаджикати ḥālihī» ". 86 Иными словами, там не является надежным источником, из которого мы можем с уверенностью приписать это заявление Мукатилу. Во-вторых, Ибн Таймийя утверждает, что возможно, что «Аш’ари воспринял эти заявления из трудов Мутазилы, в которых они фальсифицировали Мукатиль». 87 Он предпочитает открывать разные возможности, потому что "Мутазила мог бы добавить что-то в их передаче от Мукатиля, или они передавались от него или передавались от ненадежных лиц «. 88 Поэтому позиция Ибн Таймийя по Мукатилу умеренная: Мухатиль не является надежным в ладите, но» он, несомненно, надежен в своих знаниях о тафсире и другие ". 89 Насколько я знаю, самым ранним ученым, который основывал свои комментарии в Корани на Мукатиле, был Абу аль-Шусайн Мухаммад б. Aḥmad al-Mulṭī (d.344 / 987), юрист Shafi’i, который, например, использовал термин «taqdīm» в отношении «Божьего сидения на троне» стихи90. Стоит отметить, что Мульти — современник Аш’ари, но он ничего не сказал об этих обвинениях. Заркаши (d.794 / 1392), как это отражено в его аль-Бурхане, является ещё одним известным ученым науки о Коране, который воспользовался произведениями Мукатиля и часто упоминал его по имени.91
Основоположником каких направлений тафсира считается Мукатиль ибн Сулейман?
 
Какие сочинения приписываются Мукатилю ибн Сулейману?
Даже если мы согласны с тем, что Мукатиль заявил такие антропоморфные взгляды, тот факт, что его основные работы, доступные для нас, представляют его по-другому, нуждается в дополнительных объяснениях. Одно из возможных объяснений заключается в том, что Мукатил сказал это заявление в более раннее время своей жизни, а затем передумал. Другая возможность состоит в том, что те, кто передал свои произведения, отказались от своего тафсира, или он заявил об этом во время своих прений с Джамом и не записал его в своих работах. Действительно, некоторые ученые предпочитают последнюю возможность. Ахмад Амин (d.1954), например, утверждает, что край Мукатиля был в ответ на крайнее положение Джахмии и Мутазилы в отрицании атрибутов Бога.92 Уже до Амины Абу Ханифа, как сообщается, сравнивает крайнее положение Джам, отрицая атрибуты Бога с другой крайностью Мутакила, подтверждая человеческие атрибуты Бога.93 Как обсуждалось ранее, между Мукатилом и Джамом была зарегистрированная дискуссия, и оба придерживались своих взглядов в отличие друг от друга.94 Если это был случай, тогда такой инцидент должен был произойти в начале его жизни, по крайней мере, до 128 года, когда Джам умер.
Претерпел ли тафсир Мукатиля переработку?
 
Какие источники использовал Мукатиль в своём тафсире?
5. Заключительные замечания Из приведенного выше обсуждения можно сделать вывод, что Мукатиль не был экстремальным антропоморфистом, противоречащим докладу более поздних источников. Наше исследование его собственных сочинений представляет нам другую картину. В ряде случаев он дает метафорическую интерпретацию, по-видимому, антропоморфных проходов, в то время как в других случаях он интерпретирует их буквально или вообще не дает объяснений. К сожалению, трудно определить, когда был написан его tafsīr, потому что возможно, что он держал в своей жизни антропоморфный взгляд на Бога, а затем передумал в то время, когда написал свой комментарий к Корани. Основываясь на том, что обсуждалось выше, я бы сказал, что Мукатиль нельзя просто обозначить как крайний антропоморфизм или против антропоморфизма. Тот факт, что эти обвинения не найдены ни в одной из доступных нам работ Мукатиля, делает разумным подозревать надежность источников, из которых ему приписываются антропоморфные взгляды. Наше подозрение становится неизбежным, потому что присвоение этих взглядов Мукатилу встречается только в работах рационалистических богословов, которые, похоже, выступают против богословской позиции Мукатиля. Некоторые богословы испытывали религиозные взгляды против своих богословских учений. Таким образом, Мукатиль, который, кажется, принимает антропоморфные проходы по номиналу, был отвергнут и охарактеризован худшими возможными обвинениями.
Чем привлекает внимание учёных тафсир Мукатиля?
 
Оставил ли Мукатиль в своём тафсире что-либо необъяснённым?
Конечно, существует ряд политических и теологических причин, по которым его обвиняли в пропаганде экстремального антропоморфизма. С одной стороны, Мукатиль, казалось, был «слишком близок» к политической власти, которую, как правило, избегали большинство теологов и традиционалистов. Как упоминалось в начале этой статьи, Мукатиль посещал Багдад, который в то время был столицей халифата, и где его часто консультировали халифы и местные власти. Есть некоторые сообщения, которые изображали Мукатиля, чтобы попытаться приблизиться к «халифам Аббасидов», предложив сфабриковать традиции в свою пользу. Эти отчеты, похоже, отражают восприятие традиционалистами идеального «алим» (ученого), который не должен приписываться политическому правителю. С другой стороны, богословские взгляды Мукатиля в определённой степени представляют собой открытость для влияния другой религиозной общины. Он в значительной степени полагался на библейские рассказы в своей интерпретации отрывков из Корана, и он открыто признал, что в Коране есть некоторые иностранные слова. Эти два вопроса позже доказывают, что они очень противоречивы. Само собой разумеется, что отношения Мукатиля с политическим правителем и его зависимость от библейских литератур добавляют значительную выгоду для его обвинения в плохой репутации. Один мусульманский автор описывает, что «новации (бида) Мухатиля при назначении человеческих атрибутов Богу слишком экстремальны, насколько он держит телесное описание Всемогущего (джассама)». 95 Это обвинение, конечно, основано на том, что было сказано более ранними теологами, а не на тщательном изучении собственных сочинений Мукатиля.-->
Знали ли Мукатиль сиру пророка Мухаммада ﷺ и других пророков?
 
Допускал ли Мукатиль наличие заимствованных слов в Коране?
 
Толковал ли Мукатиль Коран в свете учения о непогрешимости пророков?
Как Мукатиль толковал антропоморфные выражения в Коране?
Как Мукатиль толковал Лик Божий?
Как Мукатиль толковал Глаза Бога?
Как Мукатиль толковал Божья Рука?
Как Мукатиль толковал Сиденье на Божьем Троне?
Каковы причины обвинения Мукатиля в антропоморфизме?
Можно ли назвать Мукатиля «крайним» антропоморфистом?
-->
{{Литература}}
{{Литература}}
* {{Хрестоматия по исламу|44-45|автор=Резван, Е. А.|часть=Мукатил б. Сулайман. Тафсир ал-Кур'ан («Толкование Корана»)}}
* {{ЭИ/2|M. Plessner and A. Rippin|Muḳātil b. Sulaymān|SIM_5461|том=7|стр=508, 509|ref=Plessner, Rippin}}
* {{ЭИ/2|Plessner M., Rippin A.|Muḳātil b. Sulaymān|SIM_5461|том=7|стр=508, 509|ref=Plessner, Rippin}}
* {{ЭКорана|Cl. Gilliot|Exegesis of the Qurʾān: Classical and Medieval|EQCOM_00058}}
* {{ЭКорана|Gilliot, Claude|Exegesis of the Qurʾān: Classical and Medieval|EQCOM_00058|ref=Cl. Gilliot}}
* {{публикация|статья|автор=M. Sirry|заглавие=Muqātil b. Sulaymān and Anthropomorphism|ссылка=http://www.studiaislamica.com/pdf/2012-3/2-Sirry3.pdf|язык=en|номер=3|издание=Studia Islamica|год=2012|pages=51-82|ref=M. Sirry}}
* {{book|Mun’im Sirry|часть=Muqātil b. Sulaymān and Anthropomorphism|ссылка часть=http://www.studiaislamica.com/pdf/2012-3/2-Sirry3.pdf|Studia Islamica|3, 2012|51-82}}
* {{Хрестоматия по исламу|page=44|44, 45|часть=Мукатил б. Сулайман. Тафсир ал-Кур'ан («Толкование Корана»)}}
* {{book|Cl. Gilliot|Muqātil, Grand Exégète, Traditionniste et Théologien Maudit|год=1991}}
* {{публикация|статья|автор=Cl. Gilliot|заглавие=Muqātil, Grand Exégète, Traditionniste et Théologien Maudit|ссылка=|издание=Journal Asiatique|место= Leuven |издательство= Leuven |год=1991|язык= fr|рages=39-92}}
;Первоисточники
{{Литература1}}
* {{book|Muqātil b. Sulaymān|Tafsīr Muqātil bin Sulaymān|Cairo, 1979—1988|}}
* {{публикация|книга|автор=Muqātil b. Sulaymān|заглавие=Tafsīr Muqātil bin Sulaymān|ссылка=|ответственный=Dr. Abdullah Mahmūd Shahhāta|язык= ar|место=Cairo|издательство=al-Hay’a al-Misriyya al-amma li al-kitab|год=1979—1988|ref=Мукатиль}}


{{Инфо10|автор = Maqivi
{{Инфо10|автор = Maqivi
|сортировка =|ссылка = Mukatil-ibn-Suleyman
|сортировка =|ссылка = Muqatil-ibn-Sulayman
|публикация = 2017-08-23|обновление =
|публикация = 2017-11-22|обновление =
|ИЭК = |ЭК =  
|ИЭК = |ЭК =  
|ЭИ3 = |ЭИ1 = SIM_4834|ЭИ2 =SIM_5461
|ЭИ3 = |ЭИ1 = SIM_4834|ЭИ2 =SIM_5461
Строка 155: Строка 164:
|уровень = 4|важность = низкая
|уровень = 4|важность = низкая
|язык = проверить |шариат = проверить
|язык = проверить |шариат = проверить
|мета= }}
|мета= мукатил}}


[[Категория:Толкователи Корана]]
{{Категория
|Комментаторы Корана
}}


[[ar:مقاتل بن سليمان]]
{{Интервики
[[az:Mukatil ibn Sulayman]]
|ar=مقاتل بن سليمان
[[en:Mukatil ibn Sulayman]]
|az=Mukatil ibn Sulayman
[[tr:Mukatil ibn Sulayman]]
|en=Mukatil ibn Sulayman
|tr=Mukatil ibn Sulayman
}}

Текущая версия от 13:34, 5 мая 2026

Мукатиль ибн Сулейман
по-арабски: مقاتل بن سليمان
рождение: ок. 699, Балх, совр. Афганистан
смерть: 767, Басра, совр. Ирак
религия: ислам
течение: суннизм
сочинения: Тафсир Мукатиль ибн Сулейман
теги: -
ключевые слова: Мукатил
см. также: аль-Вахиди, Ибн Кутайба, аль-Кальби, ар-Рийахи, ат-Табари, ас-Са‘ляби, Суфйан ас-Саури

Абу аль-Хасан Мукатиль ибн Сулейман аль-Балхи (ар. أبو الحسن مقاتل بن سليمان البلخى‎‎; ок. 699—767) — толкователь Корана, принадле­жавший к по­ко­лению таби‘инов. Его тафсир считается самым старым полным опуб­ли­ко­­ван­­ным ком­мен­тарием, сохранившемся в хорошем состоя­нии. Счи­тается од­ним из ос­но­во­полож­ников нес­кольких важнейших на­прав­­лений мусульманской экзе­ге­­ти­­ки. Вёл горячие богословские де­ба­ты с Джах­мом ибн Сафваном (ум. 746) относи­тель­но атрибутов Бога. Известен тем, что в сво­ём таф­си­ре активно использовал ис­раи­лий­йа­ты. Обвинялся в под­делке хадисов и ан­тро­по­мор­физме.

Биография

Родился в Балхе, на севере сов­ременного Афганистана, за­тем переехал жить в Мерв, где и женился. Сообщается, что он был близким союзником Салима ибн Ахваза аль-Мазини, который был командующим армии пос­лед­него омейядского губер­на­тора в Хо­ра­сане Насра ибн Саййара (ум. 748). Салим назначил его своим предста­вителем для переговоров с предво­дителем повстанцев аль-Харисом ибн Сурайджем (ум. 738)[1].

Его часто обвиняют в сектантских воззрениях, таких как антро­по­мор­физм (ташбих). Му­суль­ман­ские биографы в целом согласны с тем, что Мукатилю приписы­вается «край­ний» взгляд относит­ельно Божест­венных атри­бутов до такой степени, что он ут­вер­ждал, что Аллах имеет плоть и кровь. Неко­торые биографы упоминают сообщение о том, что его «край­ние» взгляды на атрибуты Аллаха дошли до халифа (воз­мож­но, аль-Мансура), и он спросил Мукатиля: «Я слышал, что ты уподобляешь [Аллаха с ат­ри­бу­тами человека]». Мукатиль отве­тил: «Я только говорю: «Скажи: «Он – Аллах – один, ۝ Аллах – вечен;» [112:1-2], а тот, кто сказал, кроме этого, тот солгал»[2]. Некото­рые би­ог­рафы отмечают, что в мечети Мерва были горячие бого­словские дебаты между Му­ка­ти­лем и Джах­мом ибн Сафваном (ум. 746) относительно атрибутов Аллаха. Деба­ты бы­ли настолько жаркими, что впослед­ствии каждый из них написал книгу с крити­кой про­ти­во­положной стороны. Поскольку Мукатиль пользо­вался ува­же­ни­ем в Хора­са­не и был близким союзником Салима, он смог изгнать Джахма из Балха в Термез. Воз­мож­но, спор между Мукатилем и Джах­мом носил не только теоло­гической, но и поли­ти­ческий характер. В то вре­мя как Му­ка­тиль представлял на пере­говорах Салима, Джахм пред­став­лял аль-Хариса. В после­дующем сражении в 746 году Джахм был убит Са­ли­мом[3].

В первые годы правления ‘Аб­ба­сидов Мукатиль, как и мно­гие хорасанцы, мигри­ровал в ирак­ские центры полити­ческой влас­ти. Он поселился сначала в Басре, а затем перебрался в Багдад. Затем он вернулся в Басру, где он и умер в 767 году[4]. Пре­по­давал в Мекке, Дамаске и Бейруте[5]. Абу Хатим ибн Хиббан (ум. 965) пере­числяет три воз­мож­ные причины, по кото­рым Му­катиль имел плохую репу­та­цию: «Он пола­гался на иудейские и христи­анские источ­ники в своём тафсире Корана; он также был ан­тропомор­фистом, уподоб­лявшим Аллаха Его творе­ниями; и, кроме того, он подде­лывал хадисы»[2]. Последний фактор широ­ко об­суждался в биогра­фических работах (кутуб ар-риджаль), пред­назначен­ных для оценки правди­вости передат­чи­ков ха­дисов. Сообщается, что он передавал хадисы от людей, которых он не встречал (Кальби, ад-Даххака и др.)[6]. Сообщается, что однажды он рас­сказывал людям хадис от Муджа­хида ибн Джабра, а затем один из присут­ство­вавших встал и сказал: «Я Муджахид, но я тебя никогда не встречал!» Не моргнув глазом, Мукатиль возразил: «Это не имеет значения, главное — со­дер­жа­ние этой истории»[7].

Его память порочат рассказами о нелепых вопросах, которые были заданы ему о самых невоз­мож­ных вещах, и на которые он давал либо фантасти­ческие ответы, либо не мог дать никакого ответа. Он час­то ассоци­ируется с мур­джи’и­тами в бо­гос­ло­вии и зейдитами в политике. Доказа­тельств того, в чём обвиняли Мукатиля в его сохранив­шихся работах либо мало, либо нет вообще. В целом, его экзе­гети­ческая работа цити­ру­ется нечасто; ат-Табари во­обще не использует его рабо­ты[5].

Хадисоведение

Мукатиля обвиняют в том, что он не только передавал хадисы от людей, которых он не встречал, но и предлагал под­де­лы­вать хадисы. Сообщается, что Мука­тиль пред­ло­жил ‘абба­сид­скому халифу аль-Махди сфабриковать хадисы в его пользу, на что аль-Махди ответил: «Я не нуждаюсь в них»[4]. Также сообщается, что когда-то к Мукатилю пришёл человек и сказал, что его спросили о цвете собаки «людей пещеры» (асхаб аль-кахф), но он не смог ничего ответить. Мукатиль сказал ему: «О, ду­рак, если бы ты сказал жёлтый или что-то ещё, кто бы опроверг тебя»[4][2]. Для некоторых хади­со­ве­дов это утверждение ука­зывает на то, что Мукатиль был не только «лжецом» (каззаб), но и учил лгать. Его престиж в глазах хадисоведов очень ни­зок, и поэтому его хадисы относились к категории «слабых» (да‘иф) и «опровергаемых» (матрук)[8]. Однако, ‘Абдуллах Сах­ха­та во введении к книге Мукатиля аль-Асхаб ва ан-назаир сообщает, что большинство хадисов в его тафсире можно най­ти в ав­то­ритетных сборниках (Сахихах аль-Бухари и Муслима и Сунанах) и лишь изредка в нём можно най­ти слабые ха­ди­сы. Та­ким об­разом, хоть Мукатиль и был известен в хадисо­ведении как «лжец», однако на его тафсире это не отрази­лось[9]. Ха­ди­со­ве­ды харак­тери­зовали его как передатчика, передача хадиса которого должна быть отвергнута (матрук аль-хадис) и чьё мне­ние должно игнорироваться (мадж­хуль аль-кавль) не только из-за того, что он был известен как «лжец», но и из-за его взгля­да на атрибуты Аллаха[4].

Удивительно, но несмотря на этот широкий спектр обвинений тра­ди­циона­листов (асхаб аль-хадис), ряд известных учёных вос­хва­ляют труды Мукатиля, осо­бен­но в области толкования Корана. Сообщается, что имам аш-Шафи‘и (ум. 820) сказал: «Лю­ди, ко­торые хотят изучать толкование Корана, должны в значительной степени полагаться на Мукатиля ибн Сулеймана»[4]. Он срав­ни­ва­ет знание Мукатиля в области тафсира с Абу Ханифой в фикхе и Зухайром ибн Абу Суллями в поэзии. Раби‘ ибн Су­лей­ман передал следующие слова аш-Шафи‘и: «Кто хочет учиться тафсиру, тот должен полагаться на Мукатиля; кто хочет учить­ся ха­ди­су, тот должен полагаться на Ма­ли­ка ибн Анаса; и кто хочет изу­чать искус­ство диспута, тот дол­жен полагаться на Абу Ха­ни­фу»[10]. Ахмаду ибн Ханбалю (ум. 855) был задан вопрос об Мука­тиле и тот сказал: «Не­ко­то­рые из его работ ос­па­ри­ва­ют­ся, но я сам вижу, что он обладает знаниями в Коране»[4]. Хаммад ибн Абу Ханифа (сын Абу Ханифы), как сообщается, восхваляет Мукатиля как более знающего, чем Каль­би[10]. Известный историк Йусуф аль-Миззи (ум. 1341) начинает свою биогра­фическую заметку о Мукатиле, упоминая имена тех, от кого Мукатиль передавал знания и тех, кто передавал от него знания. Он также предоставил длинный список тех, кто хвалил Мукатиля либо за его благочестие, либо за его знания в таф­сире. Очевидно, что те учёные, которые восхи­ща­лись произведениями Мукатиля, не могли реко­мендо­вать людям по­ла­гать­ся на тафсир Мукатиля, не зная его содержания[11].

Стоит отметить, что некоторые биогра­фические работы, в ко­то­рых упоминаются эти обви­нения, также упоминают неко­то­рые возможные причины осуж­де­ния Мукатиля хади­сове­дами. Ибн Хаджар аль-Аскаляни и аль-Хатиб аль-Багдади сообща­ют ис­торию, согласно которой аль-Касим ибн Ахмад ас-Саффар спросил Ибрахима аль-Харби: «Почему люди осужда­ют Му­ка­тиля?» Ибрахим ответил: «Из-за зависти к ним (хасадан мин­хум)»[4][2]. Йахйа ибн Шибль также сообщил, что его спросил ‘Уб­бад ибн Касир: «Что пре­до­сте­ре­гает вас от Мукатиля?» ‘Уббад сказал: «Нет, у нас нет ненависти к нему. Никто не знает о Кни­ге Ал­лаха больше чем он»[10].

Мукатиль считается одним из осново­положников таких важ­нейших направлений мусуль­ман­ской экзегетики, как:

  1. повествовательное (нар­ра­тив­ное), в котором толко­вание приводится в виде последо­вательного рассказа;
  2. символико-аллегорическое (та’виль);
  3. лексико-грамматическое (аль-ахзаб ва н-назаир фи-ль-Кур’ан аль-Карим);
  4. направление, связанное с нуждами правоведения (Китаб тафсир аль-хамс ми’ат айа мин аль-Кур’ан аль-Карим).

Помимо большого тафсира, Мука­тилю приписы­ваются сочи­нения, посвя­щённые толко­ва­нию групп аятов (руку‘) и сур, обс­тоя­тель­ствам ниспослания Корана (асбаб ан-нузуль), одно из первых сочинений об «отме­няющих и отменённых» аятах (ан-насих ва-ль-мансух), случаям омонимии (одинаковых по звучанию и написанию, но разных по значению слов) и поли­се­мии (многозначных слов) в Коране (аль-вуджух ва-н-наза‘ир), а также антикадаритский трактат[12].

Толкование Корана

Хотя в ряде современных работ подвергается сомнению автор­ство Мукатиля в от­но­ше­нии боль­шо­го тафсира (Тафсир Мукатиль ибн Сулейман в 5 т., Каир, 1979—1988), в боль­шин­ст­ве случаев и с соответствующими оговорками текст этого сочинения ис­сле­ду­ют как аутентичный, на основании чего делают выводы о вкладе Мукатиля в ис­то­рию раз­вития мусульманской экзегетики. Очевидно, что приписываемый Му­ка­ти­лю тафсир, претерпел в процессе передачи некоторую переработку. Так, сомнение вызывает уже само употребление в названии сочинения термина тафсир. При анализе сочинения об­ращает на себя внимание неразработанность терминологи­ческого аппарата и мно­же­ст­во параллелей с аль-Муватта Малика ибн Анаса или Сирой Ибн Исхака и Ибн Хи­ша­ма[13].

В среде рассказчиков (к̣ус̣с̣ас̣), из которой вышел и сам Мукатиль, бытовало множество историй, восходящих к кругу иудео-хрис­тианских легенд и преданий (исра­илиййат), ши­ро­ко ис­поль­зуемых автором в своём тафсире. «Рассказы о пророках» (к̣ис̣ас̣ аль-ан­би­йа’) значительно дополняли коранические сказания, не оставляя, в част­ности, ано­ним­ным ни один упомянутый в Коране персонаж. Их широкое использование поз­во­ли­ло впоследствии говорить, что Му­ка­тиль «собирал народные толкования» (джама‘а тафсир ан-нас)[13].

Тафсир Мукатиля привлекает внимание учёных, возможно, потому, что это самый ранний тафсир, сохранившийся до наших дней. Тафсир Мукатиля уникален тем, что он написан до уста­нов­ления мусульманской ортодоксии и развития грамма­ти­чес­кой доктрины Сибавайха. Неудивительно, что многие западные учёные используют его тафсир в качестве уни­каль­но­го ис­точника информации по различным темам. Вероятно, тафсир Мукатиля является самым старым полным опублико­ван­ным ком­ментарием, сохранившемся в хорошем состоянии. Мукатиль относится к поколению тех толкователей, чьей глав­ной це­лью было объяснение текста Корана простым верующим. В большинстве случаев он снабжает толкованием и по­яс­не­ни­ями слова или выражения, которые читателю трудно сразу понять. При объяснении одних аятов Корана он при­бе­га­ет к помощи других аятов. Этот тип толкования стал известен как «толкование Корана Кораном» (тафсир аль-Кур’ан би-ль-Кур­’ан). Му­ка­тиль иногда перефразирует предложения своими словами, а также предоставляет подробную инфор­ма­цию, что­бы ув­лечь лю­бопытного читателя[14].

Одной из самых ярких характеристик тафсира Мукатиля является то, что он почти ничего не оставил необъяснённым. В таф­си­ре описаны все детали и расплывчатые намёки. Ничто и никто не остаётся в тафсире Мукатиля анонимным. Воз­мож­но, са­мым абсурдным примером такого рода толкования является то, что он, очевидно, со всей серьёзностью, предла­га­ет ин­формацию о том, что муравьиха, упомянутая в истории пророка Сулеймана (Соломона) (мир ему) [27:18], имела имя аль-Джар­ми[15], а клич­ка собаки «людей пещеры» (асхаб аль-кахф) [18:18] была Китмир[16]. О создании небес и земли за шесть дней [10:3] он говорит, что Бог (Аллах) сотворил небеса в воскресенье и понедельник, землю во вторник и среду, а всё, что между ними в четверг и пятницу[14].

Возможно, Мукатиль был хорошо информирован как о жизни пророка Мухаммада ﷺ, так и предыдущих пророков, упо­мя­ну­тых в Библии. Очевидно, он имел в своём распоряжении иудейские и христианские источники (исраилиййат), и одним из пунктов критики было то, что он полностью им доверял. Мусульманские учёные часто рассматривают активное исполь­зо­ва­ние Мукатилем иудейских преданий как один из самых очевидных недостатков (‘айуб) его тафсира[17].

Поскольку ряд теологических вопросов ещё не были полностью установлены ко времени написания тафсира, в его тафсире имеется то, что должно было удивить более поздних ортодоксальных мусульманских учёных. Мукатиля, по-видимому, не ин­те­ресовали некоторые вопросы, которые для последующих поколений толкователей стали предметом жарких споров. Он, нап­ри­мер, без всяких колебаний размышляет об иностранных словах в Коране. Мукатиль утверждает, например, что упо­ми­нае­мое в Коране слово к̣ист̣а̄с (ар. قسطاس‎) [17:35; 26:182], происходит от греческого слова «весы» (мизан)[18], истабрак̣ (ар. استبرق‎) [18:31; 44:53; 55:54; 76:21] от персидского «парча» (дибадж)[19], слово таха от сирийского «О человек» (я раджуль)[20], а слово йамм (ар. يمّ‎) [7:136; 20:78; 20:97; 28:40; 51:40] от еврейского «море» (бахр)[21]. Для некоторых ортодоксальных мусульманских учёных, ко­то­рые по­ла­га­ли, что Коран является буквально произносимым Словом Бога, невозможно было признать, что Коран мо­жет со­дер­жать какие-либо заимствования или неологизмы, поскольку это означало бы изменение божественности. Поэто­му они приложили немало усилий, чтобы доказать, что слова, подобные к̣ист̣а̄с и истабрак̣ имеют арабские корни или, по край­ней ме­ре, то, что эти слова уже существовали в доисламской арабской поэзии[22].

Французский исламовед Клод Жийо (Claude Gilliot) утверждает, что замечания Мукатиля по некоторым библейским пер­со­на­жам были сделаны до периода развития учения о непогрешимости (‘исма) пророков. Его обсуждение мыслей про­ро­ка Йусуфа (Иосифа) (мир ему) в аяте 12:24, поведение пророка Давуда (Давида) (мир ему) с Вирсавией и история пророка Сулей­ма­на (мир ему) и ста­туи, например, показывают ту свободу толкования, которой не было у мусульманских учёных более позд­не­го пе­риода[23]. Другой пример касается значения антро­поморфных отрывков в Коране, которые перефразируются Мукати­лем так же, как и другие аяты. Похоже, что он вообще не имел проблемы с буквальной или метафорической интер­пре­та­ци­ей таких аятов[22]. Жийо замечает: «Недавно опубликованные комментарии Мукатиля действительно показыва­ют сле­ды ант­ропоморфного мышления, хотя и не в той мере, в какой это ему приписывается»[24].

Антропоморфизм

В этом разделе рассматриваются толкования Мукатиля антро­поморфных выражений в Коране. Во-первых, Коран опи­сы­ва­ет Божественные атрибуты Бога интересным образом. С одной стороны, в Коране говорится, что нет ничего, что было бы равным Богу [112:4], и что Он не имеет подобного [42:11], но, с другой стороны, Аллах описывается как имеющий Лик, Руки и Глаза, а также говориться о «сидении/вознесении» (истав̌а̄) на Троне и испытании Им чувств. В хадисах пророка Му­хам­ма­да ﷺ также имеются упоминания о Руках Аллаха, Лике и т. д. Удивительно то, что хотя это довольно умеренное при­ме­не­ние антро­поморфизма Кораном по сравнению, например, с Библией, мусульмане озадачились использо­ванными Кораном Бо­жественными аналогами человеческой природы. Первый вопрос, который приходит в голову: как правильно рас­смат­ри­вать них? Должны ли они восприниматься буквально или они требуют образного или метафорического толкова­ния, или воз­мож­на какая-либо промежуточная позиция? Обсуждение Мукатилем антро­поморфных вы­ра­жений в Коране является слож­ным в том смысле, что, хотя он, вероятно, принимает их по достоинству, он также интерпретирует их аллегори­чес­ки. Му­ка­тиль толкует антро­поморфные аяты по-разному в соответствии с различными контекстами[25].

Лик Божий

Среди стихов, используемых антропоморфистами (мушаббихун) для поддержки их взглядов, является выражение ваджхуху («Его Лик») или ваджх Раббика («лицо вашего Господа») и другие подобные выражения, которые применяют к Аллаху слово «лицо». Для «крайних» антро­поморфистов слово ваджх («лицо») следует понимать как орган тела, подобный нашему лицу. Для традиционалистов слово ваджх следует воспринимать буквально, чтобы обозначить атрибут (сифат̈), относящийся к Сущности Бога, «не спрашивая как» (би-ля кайф)[26]. Му‘тазилиты, отрицавшие уподобление Аллаху (ташбих), толкуют ваджх метафорически как Сущность Бога[27]. Позиция Мукатиля по этому вопросу, как и по другим вопросам антро­поморфных вы­ражений, не является монолитной в том смысле, что он интерпретирует их метафорически в одном месте и буквально в дру­гом. Ниже приведены цитаты из Корана и толкования Мукатиля[28].

  • «И удерживай себя вместе с теми, которые взывают к Господу своему по утрам и по вечерам, желая Лика Его!» [18:28] — своими молитвами и постами они ищут Лик своего Бога[29];
  • «И не моли наряду с Аллахом другого бога. Нет бога, кроме Него! Всякая вещь гибнет, кроме Его Лика» [28:88] — Аллах говорит, что все живые существа умрут и делает исключение для Себя говоря, что Всевышний Аллах живёт вечно и не умрёт. Поэтому Аллах сказал: «кроме Его Лика», что означает — «кроме Него»[30];
  • «Мы ведь кормим вас ради Лика Аллаха; не желаем мы от вас ни воздаяния, ни благодарности!» [76:9] — для удовлетворения Всевышнего Аллаха[31];
  • «И нет ни у кого перед ним какого-либо блага, которое должно быть (ему) возмещено, ۝ а только из стремления к Лику Господа его Высочайшего» [92:19-20] — Высочайший над Своими творениями[32].

В приведённых выше отрывках представлены все диапазоны подхода Мукатиля к кораническим аятам, касающихся Бо­жье­го Лика. Он либо использует образную интерпретацию, либо воспринимает её буквально, но в большинстве случаев он ос­тав­ляет этот термин необъяснённым. У Мукатиля нет единой методики толкования Корана. Его методика заключается в сле­до­ва­нии за текстом и объяснении всего, что может быть непонятно читателю. Мукатиль интерпретирует йуридуна вадж­ха­ху [18:28], как «поиск Божьего Лика» так же, как он толкует аят 6:52, но не объясняет ту же самую фразу в аяте 30:38. В тол­ко­ва­нии аята 28:88 он использует такой же образный метод, как и му‘тазилиты, то есть толкуя илля ваджаху как илля Хува («кро­ме Не­го»). Этот же метод он применяет в аяте 2:115, толкуя выражение «куда бы вы ни обратились, там Лик Ал­ла­ха» как «там есть Аллах». В этом контексте метод Мукатиля, очевидно, соответствует му‘тазилитскому, который утверждает, что Лик Бога указывает на Его Сущность. Му‘тазилиты отвергали то мнение, что у Бога есть «лицо», основанное на аргументе Един­ст­ва Аллаха. Бог Един и не имеет частей, поэтому немыслимо наличие у Него какой-либо части. Толкование аята 76:9 ясно показывает, что Мукатиль, толкующий Божий Лик метафорически как мард̣а̄т Аллах («удовлетворение Бога»), не был антро­поморфистом, тем более «крайним». Толкование аята 76:9 показывает, что Мукатиль в некоторых случаях вообще не объясняет смысл выражения «Лик Аллаха», пропуская его. Такой же подход был применён в толковании аятов 2:272 и 13:22[33].

Глаза Бога

В Коране пять раз встречается упоминание «глаза» (‘айн) и «глаз» (а‘йӯн) в отношении Аллаха. Толкователи по-разному ин­тер­претируют Глаза Аллаха в соответствии с их теологической ориентацией. Му‘тазилитский толкователь Корана аз-За­мах­шари (ум. 1144) толкует кораническое выражение: «И постройте ковчег перед Нашими Глазами» [11:37; 23:27], в смысле «под Нашей защитой и руководством, как если бы с ним были стражи Аллаха, которые наблюдали бы за ним своими гла­за­ми, чтобы никто не уничтожил его работу»[34]. Ханбалитский традиционалист (асхаб аль-хадис) аль-Кади Абу Йа‘ля (ум. 1066) говорит, что «Бог приписал Себе два Глаза…. Это два атрибута, добавленные к зрению и видению»[26]. По вопросу о Божьем Глазе, Мукатиль представляет сложную точку зрения, с одной стороны воспринимая Глаза Аллаха буквально, а с другой интерпретируя их метафорически[33].

  • «И сделай ковчег пред Нашими Глазами и по Нашему внушению и не говори со Мной о тех, которые совершали злодеяние: поистине, они будут потоплены!»» [11:37] — «пред Нашими Глазами» означает: перед Нашим Знанием; «по Нашему внушению» — как то, что Мы приказали вам[35];
  • «И Я одарил тебя Своей любовью, и чтобы тебя взрастили перед Моими Глазами» [20:39] — «чтобы тебя взрас­ти­ли перед Моими Глазами» означает: когда сундук был пущен по течению реки, и когда он был найден, и когда он был вскормлен, всё это было перед Глазами Аллаха[36];
  • «плыл он перед Нашими Глазами как воздаяние тому, кого отвергли» [54:14] — «плыл он перед Нашими Глазами» означает: корабль идёт по воде перед Глазами Аллаха[37].

Из приведённых выше отрывков мы можем лучше понять, насколько сложным является подход Мукатиля к антропо­морф­ным отрывкам в Коране. Первый пример ясно показывает, что он использует образный метод для интерпрета­ции вы­ра­же­ния «пред Нашими Глазами» как «перед Нашим Знанием». Мукатиль делает акцент на взаимодействии между «Божьим Знанием» и «Божественным приказом» говоря: «таким образом охранять Нуха (Ноя) (мир ему) при строительстве ковчега». Однако последние две цитаты, по-видимому, предполагают, что Мукатиль не использует метафорическое толкование Глаз Аллаха. Следует отметить, например, что последняя цитата связана с первой и относится к истории пророка Нуха (мир ему), которому Ал­лах поручил построить ковчег, чтобы спасти свою семью и животных от большого потопа. Именно в этом контексте фра­за «пред Нашими Глазами» встречается в обоих стихах. Мукатиль метафорически истолковал выражение «пред На­ши­ми Глазами» в первом аяте и, возможно, по этой причине не стал вновь толковать это выражение во втором слу­чае[38].

Божья Рука

В этой категории есть следующие аяты:

  • «И сказали иудеи: «Рука Аллаха прикована!» Это у них руки прикованы, и прокляты они за то, что сказали. Нет! Обе Руки Его распростёрты: расходует Он, как желает» [5:64] — «Рука Аллаха прикована!» означает ограниченность … «Обе Руки Его распростерты: расходует Он, как желает» означает, что если бы Аллах пожелал, то увеличил бы для них пропитание[39];
  • «Разве они не видели, что Мы сотворили для них, из (числа) тех (творений), что сделали Наши Руки, скот, и они им владеют?» [36:71] — Наша работа — (животные) верблюды, коровы и овцы, они контролируют их[40].
  • «Рука Аллаха – над их руками» [48:10] — «Рука Аллаха» означает, что Аллах соблюдает Своё обещание пре­дос­та­вить им всё, что для них является благом[41].

В своей книге аль-Асхаб ва ан-назаир Мукатиль объясняет три различных значения Руки. Во-первых, Рука понимается ан­тро­по­морфно как «сама Рука» (аль-Йад би-‘айниха), например, в аяте «Сказал Он: «О, Иблис! Что удержало тебя от пок­ло­не­ния ниц пред тем, кого Я сотворил Своими Руками?» [38:75], «Своими Руками», по словам Мукатиля, означает — «Рука Ми­лос­ти­во­го — самая высокая. Он создал Адама (мир ему) Своей Рукой». Мукатиль далее объясняет, что «Аллах сотворил Адама Сво­ей Ру­кой, которой Он держал (кабад̣а) небеса и землю». В аяте 5:64 он интерпретирует выражение «Обе Руки Его рас­прос­тёр­ты» как «саму Руку». Во-вторых, рука понимается как метафора в смысле обеспечения пропитания, а не настоящей руки как в аяте 5:64. Мукатиль интерпретирует этот аят как означающий, что «они сказали: Аллах удержал Свою Руку от обеспечения пропитания для нас, поэтому пропитание не было увеличено, как это было во времена сынов Израилевых». В-третьих, Рука означает «действие/работа» (амаль). Мукатиль упоминает в этой категории аят 36:71 и 48:10. Он объясняет смысл аята 48:10 следующим образом: «Щедрые действия Аллаха для них лучше, чем их действие в присяге (байа) в день аль-Худайбии»[42]. Сравнение между аль-Асхаб ва ан-назаир и его Тафсиром по этой теме показывает противоречивость взглядов Мукатиля. Он метафорически толкует некоторые антро­поморфные выражения в аль-Асхаб ва ан-назаир и не объясняет их в Тафсире[43].

Сиденье на Божьем Троне

В Коране упоминается двадцать два раза Трон (‘арш) Бога, из которых семь случаев связаны с Божьим «сидением» на Тро­не. Вообще Коран изображает Бога, создавшего небеса и землю, «сидя» на Своём троне и управляя Вселенной. Но, как бу­дет видно позже, Мукатиль считает верным обратный порядок, говоря: «Он „сидит“ на Троне, прежде чем сотворить небеса и зем­лю». Образы Бога, «сидящего» на Троне, были в центре внимания мусульманских богословов, поскольку он поднимает воп­рос о том, следует ли толковать Коран буквально, и если да, то в какой степени. В буквальном смысле текст вызывает в во­об­ра­жении антро­поморфные картины Бога: есть Трон и есть Бог, который сидит на нём и т. д. В метафорическом виде текст утверждает Божественную власть и трансцендентность[44]. Аз-Замахшари объясняет «Божье сидение на Троне» как об­раз­ный эквивалент выражения «он Царь» (кинайах ‘ан аль-Малик)[45].

Позицию Мукатиля по этой теме можно представить двумя цитатами:

  • «Поистине, Господь ваш – Аллах, Который создал небеса и землю за шесть дней, а затем «сел» на Трон, управляя делом» [10:3] — «за шесть дней, а затем „сел“ на Трон», в этом аяте есть такдим («заранее»), «затем „сел“ на Трон», тогда Он сотворил небеса и землю[46];
  • «Милостивый – Он «сел» на Трон» [20:5] — такдим («заранее») до сотворения небес и земли, что означает: «Он про­жи­вал/по­селился»[47].

Хотя смысл выражения «Аллах сидит на Троне» был источником споров на протяжении всей истории ислама, Мукатиль ка­са­ется этого вопроса вскользь. Среди семи аятов, посвящённых «сидению на Троне», он даёт объяснение только одному [10:3], в котором он утверждает, что смысл истав̌а̄ (ар. إسْتَوَى‎) — это истак̣арра (ар. إِسْتَقَرَّ‎ — «поселяться», «обосновываться», «усесться», «утвердиться»). Несмотря на то, что в Коране «сидение на Троне» идёт после сотворения небес и земли, Му­ка­тиль отменяет логический порядок действий и настаивает на том, что Аллах «сидит» на Троне прежде сотворения Все­лен­ной[48]. Му­ка­тиль использовал технический тер­мин такдим в его первоначальном понимании «ставить одно перед дру­гим», в то время как у более поздних грамматистов он используется только в смысле «переставленного порядка в пред­ло­же­нии»[49].

Трудно установить причину, по которой Мукатиль изменил порядок сотворения Вселенной и «сидения на Троне». Анализ всех семи аятов о «сидении» показывает, что Аллах «сел на Свой Трон» после сотворения небес и земли. Одна из воз­мож­ных причин этого — его понимание аята 11:7, в котором, хоть и не явно, подразумевается создание Трона до сотворе­ния небес и земли: «И Он – Тот, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, и был Его Трон (до этого) на воде, чтобы ис­пы­тать вас, кто из вас лучше по деяниям.»[50]. Другой возможной причиной было то, что Мукатиль тем самым хотел оп­ро­верг­нуть утверждение иудеев о том, что после работы над созданием Вселенной с воскресенья по пятницу Бог «об­ло­ко­тил­ся на Трон», чтобы отдохнуть в субботу. Таким образом Мукатиль говорит, что Аллах «сидел на Тро­не» перед соз­да­ни­ем Все­лен­ной и оставался на Троне после создания небес и земли[51].

В вопросе того, как Бог «сидит» на Троне, Мукатиль использует для истава слово истикра̄р (ар. إِسْتِقْرَارٌ‎). Вероятно, данное по­ни­ма­ние «сидения» Аллаха на Троне стало причиной того, что его называли антро­поморфистом. Однако, его нельзя наз­вать «крайним» антро­поморфистом, поскольку он не объясняет то, как Аллах «обосновался» или «утвердился» на Троне. Фак­ти­чес­ки, он рассматривает этот вопрос и другие аналогичные, почти так же, как и ортодоксальные мусульмане, которые об­ви­ня­ли Мукатиля в том, что он проявлял «крайние» взгляды на атрибуты Бога. И Мукатиль, и ортодоксальные мусульмане рас­смат­ри­ва­ют этот вопрос, используя формулу би-ля кайфа («без [вопроса] как»). Эта доктрина обычно связывается с Ма­ли­ком ибн Анасом (ум. 795), который, как сообщается, на вопрос о том, как Милостивый «сел» на Трон [20:5] сказал: «истав̌а̄ („сидение“, „вознесение“) [в отношении творений] не является неизвестным, „как?“ [в отношении Аллаха] немыслимо, вера в него обязательна, спрашивать об этом новшество» (аль-истав̌а̄’ ма‘лю̄м (гайри маджхӯль), ва-ль-кайф гайри ма‘куль (мадж­хӯль), ва-ль-има̄н бихи ва̄джиб, ва-с-суа̄ль ‘анху бид‘ат̈)[51].

В заключении можно сказать, что Мукатиль имеет разные представления, касающиеся антро­поморфных выражений в Ко­ра­не. Его можно назвать антро­поморфистом в вопросе о том, как Бог «сидит» на Троне. Он также склоняется к антро­по­морф­ным интерпретациям в вопросе Божественного Престола (Курси) [2:255], Его правой стороны или Руки (Йамин) [39:67], и ви́­де­ние Бога в будущем [75:23]. Му‘тазилиты связали последний вопрос с антро­поморфизмом, ут­верждая, что, поскольку Бог не является ни телом, ни акциденцией (‘а̄рад̣), Его нельзя увидеть ни в Этом мире, ни в Будущем. Если Бог есть тело, как ут­вер­ждают антро­поморфисты, то Его можно будет увидеть[52]. Божий Лик, Глаза и Руки Мукатиль интерпретирует образно в од­ном мес­те и антро­поморфно в другом[53].

Возможные причины обвинения в антропоморфизме

Вышеприведённое исследование толкования Мукатиля ставит под сомнение обвинение его в «крайнем» антро­поморфизме. Его обвиняли в «крайнем» антро­поморфизме как мутакаллимы, так и мухаддисы, несмотря на то, что сам он отрицал такие обвинения, а его толкование антропоморфных отрывков показывает, что он не является сторонником «крайнего» антро­по­мор­физма. Обвинения строятся не на его собственных работах, а на цитатах ранних богословов. Например, Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари (ум. 935) в своей книге Макалат аль-ислямиййин приписывает Мукатилю следующее утверждение: «Бог есть те­ло, с телом в человеческом виде: плоть (лахм), кровь (дамм), волосы (ша’р), кости (‘азм), он имеет конечности (джаварих) и органы (а‘да’), включая руку (йад), ногу (риджль), рот (лисан), голову (ра’с) и два глаза (айнани); вместе с тем Он не похож на других, а другие не похожи на Него»[54]. Вероятно, аль-Аш‘ари взял это утверждение со слов своих современников, а не из произведений самого Мукатиля. Мутаххар ибн Тахир аль-Макдиси (ум. 966) писал: «Мукатиль ибн Сулейман утверждал, что Бог есть тело из тел (джасм мин аль-аджсам), плоть, кровь; рост Его, как и рост человека, равен семи собственным пядям»[55]. Ибн Хазм (ум. 1064) высказал аналогичную точку зрения: «Мукатиль говорил, что Бог есть тело, плоть и кровь в человеческой форме»[56]. Нашван ибн Са‘ид аль-Химйари (ум. 1178) приписывает Мукатилю высказывание, которое, по-видимому, является причиной его антро­поморфного взгляда: «потому что мы не можем видеть что-то, отмеченное слухом, зрением, пониманием, знанием, жизнью и силой, если это не является плотью и кровью (илля ма кана ляхман ва даман)»[57][58].

Тот факт, что эти утверждения содержатся в работах по каламу, представляет собой ещё одну проблему, так как такие выс­ка­зы­ва­ния исходят от богословов, которые не согласны со взглядами Мукатиля. В работах по каламу можно найти не­обос­но­ванную критику противника, или приписывание оппоненту вещей, которые он не говорил для того, чтобы отпугнуть людей от него. Обвинение в антро­поморфизме, как указывает Абрахамов (Abrahamov), «вероятно, было эффективным оружием в исламской богословской борьбе»[59]. Йозеф ван Эсс (Josef van Ess) также признаёт сложность характеристики Мукатиля в ересиографических работах и отсутствие каких-либо оригинальных текстов, доказывающих «крайний» антропо­мор­физм Му­ка­ти­ля[60][58].

Стоит отметить, что нет биографических работ или исторических документов, которые когда-либо приписывали Мукатилю антро­поморфные взгляды. Даже в работах по каламу нет единой позиции по отношению к Мукатилю, так как существуют произведения, которые по-разному изображают его взгляды на атрибуты Бога. Абу аль-Фатх аш-Шахрастани (ум. 1153) в своей книге аль-Милаль ва ан-Нихаль ставит Мукатиля в один ряд с Маликом ибн Анасом по вопросу об атрибутах Бога и на­зывает его среди имамов саляфов (благочестивых мусульман ранних поколений). Аш-Шахрастани говорит: «Что касается Ахмада ибн Ханбаля, Давуда ибн ‘Али аль-Исфахани и группы наставников последователей первоначального учения, то они пошли по пути предшествовавших им последователей первоначального учения из числа „сторонников предания“ (асхаб аль-хадис), таких, как Малик ибн Анас и Мукатиль ибн Сулейман»[61]. Мухаммад ибн ‘Али ад-Давуди (ум. 1538) признаёт, что «Му­ка­тиль был опорочен (лутиха) антро­поморфизмом, несмотря на то, что среди сосудов знаний в тафсире он был подобен оке­ану»[62][63].

Ибн Таймиййа (ум. 1328) попытался подвергнуть сомнению обвинения, выдвинутые в адрес Мукатиля. Он, например, под­вер­га­ет сомнению характеристику аль-Аш‘ари Мукатиля по двум причинам. Во-первых, аль-Аш‘ари приписывает ут­вер­жде­ние «Бог есть плоть, кровь …» как Мукатилю, так и Давуду аль-Джавариби. По словам Ибн Таймиййи, проблема в том, что Давуд аль-Джавариби, как известно, высказал это утверждение, а Мукатиль сказал, что «только Бог знает правду о Своём положении». Иными словами, характеристика аль-Аш‘ари не является надёжным источником, из которого можно с уверен­нос­тью приписать это заявление Мукатилю. Во-вторых, Ибн Таймиййа предполагает, что аль-Аш‘ари взял эти слова из тру­дов му‘тазилитов, в которых слова Мукатиля были сфальсифицированы. Он считает, что му‘тазилиты могли добавить что-то к словам Мукатиля, либо получить эти слова от ненадёжных лиц. Поэтому позицию Ибн Таймиййи в отношении Му­ка­ти­ля можно назвать «умеренной»: «Мукатиль не является надёжным в хадисе, но он, несомненно, надёжен в своих зна­ни­ях о тол­ко­ва­нии Корана и в другом»[64]. Одним из самых ранних учёных, основывавших свои комментарии Корана на тру­дах Му­ка­ти­ля, был шафи‘итский правовед Абу аль-Хусейн Мухаммад ибн Ахмад аль-Мульти (ум. 987). Он, например, ис­поль­зо­вал тер­мин такдим в отношении «Божьего сидения на Троне»[65], однако он ничего не сказал об обвинениях в антро­по­мор­физ­ме. Бадр ад-дин аз-Заркаши (ум. 1392), является ещё одним известным учёным-корановедом, который поль­зо­вал­ся тру­да­ми Му­ка­ти­ля и часто упоминал его имя[66][67].

Даже если согласиться с тем, что Мукатиль имел какие-либо антро­поморфные взгляды, тот факт, что его основные работы, сохранившиеся до наших дней, представляют его в ином свете, нуждается в дополнительных объяснениях. Одно из воз­мож­ных объяснений заключается в том, что Мукатиль сделал эти заявления в ранние годы жизни, а затем изменил свою по­зи­цию. Другая возможная причина состоит в том, что те труды, в которых он утверждал антро­поморфность Бога были уте­ря­ны, либо он говорил об этом во время своих дебатов с Джахмом и не записал это в своих работах. Действи­тель­но, не­ко­то­рые учёные предпочитают последнее объяснение. Ахмад Амин (ум. 1954), например, утверждает, что «крайность» Му­ка­ти­ля была ответом на «крайность» Джахма и му‘тазилитов в отрицании атрибутов Бога[68]. Абу Ханифа сравнивал «край­нее» по­ло­же­ние Джахма, отрицавшего атрибуты Бога с другой «крайностью» Мукатиля, подтверждавшего антропо­морф­ность Бо­га[8]. Если Мукатиль действительно делал антро­по­морф­ные заявления во время диспута с Джахмом, то это дол­жно бы­ло про­изой­ти в начале его жизни, по крайней мере, до 746 года, когда умер Джахм[67].

Таким образом, можно сказать, что Мукатиль не был «крайним» антро­поморфистом. В ряде случаев он даёт мета­фо­ри­чес­кую интерпретацию антро­поморфных отрывков Корана, в то время как в других случаях он интерпретирует их буквально или вообще не даёт объяснений. Причиной недоброжелательного отношения к Мукатилю, вероятно, послужило то, что он был «слишком близок» к политической власти Халифата, которую, как правило, избегали большинство теологов и тра­ди­цио­на­листов. С другой стороны, богословские взгляды Мукатиля в определённой степени открывает возможность для влияния других религиозных общин (иудеев и христиан). В своём тафсире он в значительной степени полагался на библейские рас­ска­зы и открыто признавал наличие в Коране иностранных слов. Данные факты являются дополнительными пунктами кри­ти­ки Мукатиля как теолога и толкователя Корана[69].

Примечания

  1. ↑ M. Sirry, 2012, с. 53.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Tahdhīb al-tahdhīb. — 10/280-284. (ар.)
  3. ↑ M. Sirry, 2012, с. 54.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 al-Khaṭīb al-Baghdādī, Taʾrīkh Baghdād. — 13/161-169. (ар.)
  5. ↑ 5,0 5,1 Plessner, Rippin, 1993.
  6. ↑ M. Sirry, 2012, с. 55.
  7. ↑ Kees Versteegh, Landmarks in Linguistic Thought III: The Arabic Linguistic Tradition. — 13. (англ.)
  8. ↑ 8,0 8,1 S̲h̲. al-Ẕahabī, Tarīkh al-Islām. — p. 641. (ар.)
  9. ↑ M. Sirry, 2012, с. 57.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 al-Mizzī, Tahdhīb al-kamāl. — 28/436-440. (ар.)
  11. ↑ M. Sirry, 2012, с. 58.
  12. ↑ Е.А. Резван, 1994, с. 44.
  13. ↑ 13,0 13,1 Е.А. Резван, 1994, с. 45.
  14. ↑ 14,0 14,1 M. Sirry, 2012, с. 61.
  15. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 3/299.
  16. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 2/578.
  17. ↑ M. Sirry, 2012, с. 62.
  18. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 2/530.
  19. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 2/584.
  20. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 2/20.
  21. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 2/59.
  22. ↑ 22,0 22,1 M. Sirry, 2012, с. 63.
  23. ↑ Cl. Gilliot, 1991, с. 70-72.
  24. ↑ Cl. Gilliot, 2002.
  25. ↑ M. Sirry, 2012, с. 64.
  26. ↑ 26,0 26,1 Abū Yaʿlā, Kitāb al-Muʿtamad fi uṣūl al-dīn. — p. 51. (ар.)
  27. ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 4/531. (ар.)
  28. ↑ M. Sirry, 2012, с. 65.
  29. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 2/582.
  30. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 3/360.
  31. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 4/525.
  32. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 4/723-724.
  33. ↑ 33,0 33,1 M. Sirry, 2012, с. 67.
  34. ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 4/226. (ар.)
  35. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 2/281.
  36. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 3/27.
  37. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 4/179.
  38. ↑ M. Sirry, 2012, с. 69.
  39. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 1/490.
  40. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 3/584.
  41. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 4/70.
  42. ↑ al-Ashbāh wa al-naẓāʾir. — p. 321. (ар.)
  43. ↑ M. Sirry, 2012, с. 71.
  44. ↑ M. Sirry, 2012, с. 72.
  45. ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 4/67. (ар.)
  46. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 2/225-226.
  47. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 3/20-21.
  48. ↑ M. Sirry, 2012, с. 73.
  49. ↑ Kees Versteegh, Grammar and Exegesis. — P. 231. (англ.)
  50. ↑ Почему Аллах сказал: «и Его Трон на воде»? Трон Аллаха на воде сейчас? // FatwaOnline.net. (рус.)
  51. ↑ 51,0 51,1 M. Sirry, 2012, с. 74.
  52. ↑ B. Abrahamov, Introduction to Kitab al-Mustarshid. — P. 15, 16. (англ.)
  53. ↑ M. Sirry, 2012, с. 75.
  54. ↑ Abū al-Ḥasan al-Ash‘arī, Maqālāt al-Islāmiyyīn. — p. 209. (ар.)
  55. ↑ Mutahhar b. Tāhir al-Maqdisī, Kitāb al-badʿ wa al-tarīkh. — p. 141. (ар.)
  56. ↑ Ibn Ḥazm, al-Faṣl fi al-milal wa al-aḥwāʾ wa al-niḥal. — 5/74. (ар.)
  57. ↑ Nashwān b. Sa‘īd al-Himyārī, al-Ḥur al-ʿīn. — p. 149. (ар.)
  58. ↑ 58,0 58,1 M. Sirry, 2012, с. 77.
  59. ↑ В. Abrahamov, Introduction to Kitāb al-Mustarshid. — P. 5. (англ.)
  60. ↑ Josef van Ess, The Youthful God: Anthropomorphism in Early Islam. — P. 4. (англ.)
  61. ↑ al-S̲h̲ahrastānī, al-Milal wa al-niḥal. — 1/118-119. (ар.)
  62. ↑ Muḥammad b. ‘Alī al-Dāwūdī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — p. 331. (ар.)
  63. ↑ M. Sirry, 2012, с. 78.
  64. ↑ Ibn Taymiyya, Minhāj al-sunna al-nabawiyya. — 2/618, 619. (ар.)
  65. ↑ Abū al-Ḥusein Muḥammad b. Aḥmad al-Mulṭī, al-Tanbīh wa al-radd ʿalā ahl al-ahwāʾ wa al-bidaʿ. — pp. 69-71. (ар.)
  66. ↑ B. al-Zarkas̲h̲ī, al-Burhān. (ар.)
  67. ↑ 67,0 67,1 M. Sirry, 2012, с. 80.
  68. ↑ Ahmad Amin, Fajr al-Islām. — p. 297. (ар.)
  69. ↑ M. Sirry, 2012, с. 82.

Литература

Использованная литература
Первоисточники
  • Muqātil ibn Sulaymān, Tafsīr Muqātil bin Sulaymān / Dr. Abdullah Mahmūd Shahhāta. — Cairo : al-Hay’a al-Misriyya al-amma li al-kitab, 1979—1988. (ар.)

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Мукатиль ибн Сулейман [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2017 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Muqatil-ibn-Sulayman
  • Дата первой публикации: 22 ноября 2017 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : мукатил * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}