Абу аль-А‘ля Маудуди: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
 
(не показано 12 промежуточных версий этого же участника)
Строка 1: Строка 1:
{{УК|персона
{{УК|персона
  | название    =  
  | название    =  
  | изображение =  
  | изображение = Mawdudi.jpg
  | ссылка      =  
  | ссылка      =  
  | подпись    =  
  | подпись    =  
Строка 32: Строка 32:
  | см. также  = [[Саййид Кутб|С. Кутб]], [[Мухаммад ‘Абдух|М. ‘Абдух]]
  | см. также  = [[Саййид Кутб|С. Кутб]], [[Мухаммад ‘Абдух|М. ‘Абдух]]
}}
}}
'''Абу аль-А‘ля Саййид Маудуди''' — мусульманский писатель, журналист, [[религия|религиозный]] и [[политика|полити­ческий]] лидер на индийском субконтиненте. Основатель и руководитель [[фундаментализм|фун­да­менталист­ской]] религиозно-политической партии ''Джама‘ат-и-ислами''. Сыграл важную роль в [[пакистан]]ской политике. Автор [[тафсир]]а Корана ''Тафхим аль-Кур’ан''.{{Превью}}
'''Абу аль-А‘ля Саййид Маудуди''' ({{lang-ar|أبو الأعلى سید المودودي|}}; 1903—1979) — му­суль­ман­ский пи­сатель, журналист, [[религия|религиозный]] и [[политика|полити­ческий]] ли­дер на индийском субкон­тинен­те. Ос­нователь и руководитель [[фундаментализм|фун­да­мен­та­лист­ской]] религиозно-политичес­кой пар­тии ''Джа­ма‘ат-и-ислами''. Сыг­рал важ­ную роль в [[пакистан]]ской политике. Ав­тор [[тафсир|таф­сира]] [[Коран|Ко­ра­на]] ''Тафхим аль-Кур’ан''.{{Превью}}


== Биография ==
== Биография ==
Маудуди, которого обычно называют '''Мавляна Маудуди''', родился в Авангабаде в ны­неш­нем [[индия|ин­дий­ском]] штате Хайдарабад в религиозной [[Семья|семье]]. Его [[отец]], Ахмад Хасан Мау­ду­ди, был адвока­том, ко­то­рый отказался от своей [[профессия|профессии]] и отдался [[мистика|мис­ти­чес­ким]] упражнениям. Маудуди по­лу­чил офи­циальное [[образование]] в школах Хай­да­ра­ба­да, но после [[смерть|смерти]] отца в возрасте 15 лет он был вынуж­ден покинуть [[школа|школу]]. Боль­шую часть своего традиционного исламского образова­ния получил [[дом]]а. Таким обра­зом се­мья пыталась оградить его от западных влияний. Он никогда не посещал тра­ди­цион­ную мусульманскую религиозную школу, что впоследствии вызвало много кри­ти­ки, когда он начал публиковать свои религиозные взгляды. Маудуди был идеа­лис­том, действующим в рамках огра­ничений мусульманского богословия{{sfn|P. Cotterell|2006}}. Он счи­тал, что му­сульманские мыс­лители должны освободиться от влияния запад­ной циви­ли­за­ции в пользу кодекса жизни, [[культура|культуры]], а также по­ли­ти­чес­кой и [[экономика|экономи­чес­кой]] сис­те­мы, уни­кальной для [[ислам]]а{{Ссылка|url= https://www.britannica.com/biography/Abul-Ala-Mawdudi |title=Mawdūdī, Abūʾl-Aʿlā|site=Encyclopædia Britannica|info= Энциклопедия Британника|дата=2018-08-29|автор=|архив=|архив дата=|язык=en|name="Британника"}}. Он также был кате­го­ри­чес­ки против влияния на ис­лам [[индуизм|ин­ду­из­ма]] и других синкретических религий индийского субконти­нента{{sfn|P. Cotterell|2006}}.
Маудуди, которого обычно называют '''Мауляна Маудуди''' ({{lang-ar|مولانا مودودي|}}), родился в Аван­га­ба­де в ны­неш­нем [[индия|ин­дий­ском]] штате Хайдарабад в религиозной [[Семья|семье]]. Его [[отец]], Ах­мад Хасан Мау­ду­ди, был адвока­том, ко­то­рый отказался от своей [[профессия|профессии]] и от­дал­ся [[мистика|мис­ти­чес­ким]] упражнениям. Маудуди по­лу­чил офи­циальное [[образование]] в шко­лах Хай­да­ра­ба­да, но после [[смерть|смерти]] отца в возрасте 15 лет он был вынуж­ден поки­нуть [[школа|шко­лу]]. Боль­шую часть своего традиционного исламского образова­ния получил [[дом]]а. Та­ким обра­зом се­мья пыталась оградить его от западных влияний. Он никогда не по­се­щал тра­ди­цион­ную мусульманскую религиозную школу, что впоследствии выз­ва­ло мно­го кри­ти­ки, когда он начал публиковать свои религиозные взгляды. Мау­ду­ди был идеа­лис­том, действующим в рамках огра­ничений мусульманского бо­го­сло­вия{{sfn|P. Cotterell|2006}}. Он счи­тал, что му­сульманские мыс­лители должны освободиться от влия­ния за­пад­­ной ци­ви­ли­за­ции в пользу кодекса жизни, [[культура|культуры]], а также по­ли­ти­чес­кой и [[экономика|эко­но­ми­чес­кой]] сис­те­мы, уни­кальной для [[ислам]]а{{Ссылка|url= https://www.britannica.com/biography/Abul-Ala-Mawdudi |title=Mawdūdī, Abūʾl-Aʿlā|site=Encyclopædia Britannica|info= Энциклопедия Британника|дата=2018-08-29|автор=|архив=|архив дата=|язык=en|name="Британника"}}. Он также был кате­го­ри­чес­ки против влия­ния на ис­лам [[индуизм|ин­ду­из­ма]] и других синкретических религий индийского субкон­ти­нента{{sfn|P. Cotterell|2006}}.


Первой профессией Маудуди была журналистика. В возрасте 17 лет он стал коррес­пон­ден­том, а затем редактором газеты ''Тадж'' в Джабалпуре. В 1920 году стал редак­то­ром газеты ''Муслим''. В 1923 году газета закрылась и после 18-месячного перерыва Маудуди стал редактором её замены, престижной ''аль-Джам‘ийа''. В 1926 году Маудуди получил свой «сертификат в религиозной под­готовке» (иджазу), завоевав тем самым признание как мусульманского учёного (‘алима){{sfn|P. Cotterell|2006}}. После журналистской дея­тель­ности в 1927 году Маудуди стал заниматься [[наука|научной]] [[литература|литературой]]. В этот период он написал историю династии Асафийа в Хайдарабаде и историю тюркских сель­джуков, а также небольшую [[книга|книгу]] под названием ''Понимание ислама'', благо­даря которой он заслужил репутацию серь­ёзного религиозного писателя{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}.
Первой профессией Маудуди была журналистика. В возрасте 17 лет он стал коррес­пон­ден­том, а затем редактором газеты ''Тадж'' в Джабалпуре. В 1920 году стал редак­то­ром газеты ''Муслим''. В 1923 году газета закрылась и после 18-месячного перерыва Маудуди стал редактором её замены, престижной ''аль-Джам‘ийа''. В 1926 году Маудуди получил свой «сертификат в религиозной под­готовке» (иджазу), завоевав тем самым признание как мусульманского учёного (‘алима){{sfn|P. Cotterell|2006}}. После журналистской дея­тель­ности в 1927 году Маудуди стал заниматься [[наука|научной]] [[литература|литературой]]. В этот период он написал историю династии Асафийа в Хайдарабаде и историю тюркских сель­джуков, а также небольшую [[книга|книгу]] под названием ''Понимание ислама'', благо­даря которой он заслужил репутацию серь­ёзного религиозного писателя{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}.
Строка 41: Строка 41:
Маудуди вместе с одним из своих старших [[брат]]ьев Абу аль-Хайром был ярым сто­рон­ником Движения в поддержку [[халиф]]ата (''Хиляфат'') и Движения несотруд­ничества (''са­тьяграха'') в 1919—1921 годах. Он продолжал оказывать поддержку Хиляфату до его краха после создания [[Турция|Турец­кой Республики]], и он был горько разочарован, когда Ганди отменил усилия сатьяграхи в 1921 году в ответ на события в деревне {{вп|Чаури-Чаура}}. С этого момента Маудуди начинает понимать, что интересы двух основных общин Ин­дии (индусов и мусульман) про­ти­во­ре­чи­вы­ и непри­ми­ри­мы{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}.
Маудуди вместе с одним из своих старших [[брат]]ьев Абу аль-Хайром был ярым сто­рон­ником Движения в поддержку [[халиф]]ата (''Хиляфат'') и Движения несотруд­ничества (''са­тьяграха'') в 1919—1921 годах. Он продолжал оказывать поддержку Хиляфату до его краха после создания [[Турция|Турец­кой Республики]], и он был горько разочарован, когда Ганди отменил усилия сатьяграхи в 1921 году в ответ на события в деревне {{вп|Чаури-Чаура}}. С этого момента Маудуди начинает понимать, что интересы двух основных общин Ин­дии (индусов и мусульман) про­ти­во­ре­чи­вы­ и непри­ми­ри­мы{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}.


Годы журналистики также ознаменовали его первое важное событие в написании ис­лам­ских сюжетов в книге ''Священная война в исламе'' (1926), сос­тав­ленной в виде се­рии эссе в аль-Джамьяхе, чтобы опровергнуть индуистские обвинения в том, что ис­лам был [[война|воин­ственной]] и [[кровь|кровожадным]] [[религия|рели­гией]]. Принципы, изложенные в более поздних сочинениях Маудуди, можно най­ти в этой ранней работе{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}.
Годы журналистики также ознаменовали его первое важное событие в написании ис­лам­ских сюжетов в книге ''Священная война в исламе'' (1926), сос­тав­ленной в виде се­рии эссе в аль-Джамьяхе, чтобы опровергнуть индуистские обвинения в том, что ис­лам был [[война|воин­ственной]] и [[кровь|кровожадным]] [[религия|рели­гией]]. Принципы, изложенные в более позд­них сочинениях Маудуди, можно най­ти в этой ранней работе{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}.


В 1932 году Маудуди стал ассоциироваться с хайдарабадским ежемесячным журналом ''Тарджуман аль-Кур’ан'', а в сле­дую­щем году он взял на себя полную ответственность за него. Журнал был и остаётся основным средством выражения его взглядов и тех организаций, которые он позже осно­вал. Сначала Маудуди использовал журнал для пропаганды реформ среди мусульман, но в конце 1930-х годов он обратился к индийской политике. Он выступал против как внутрииндийского [[национализм|нацио­нализ­ма]] Индийского национального конгресса, так и мусульманского национализма Мусульманской лиги. Его соб­ст­венное решение политической проблемы Индии заключалось в том, чтобы убедить мусульман признать ислам своей един­ст­венной идентичностью и стать лучшими мусульманами. Его взгляды в этот период собраны в трёх томах книги ''Му­суль­ма­не и современная политическая борьба''{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}.
В 1932 году Маудуди стал ассоциироваться с хайдарабадским ежемесячным жур­на­лом ''Тарджуман аль-Кур’ан'', а в сле­дую­щем году он взял на себя полную ответст­вен­ность за него. Журнал был и остаётся основным средством выражения его взглядов и тех организаций, которые он позже осно­вал. Сначала Маудуди использовал журнал для пропаганды реформ среди мусульман, но в конце 1930-х годов он обратился к ин­дий­ской политике. Он выступал против как внутрииндийского [[национализм|нацио­нализ­ма]] Индий­ско­го национального конгресса, так и мусульманского национализма Мусульман­ской ли­ги. Его соб­ст­венное решение политической проблемы Индии заключалось в том, что­бы убедить мусульман признать ислам своей един­ст­венной идентичностью и стать луч­ши­ми мусульманами. Его взгляды в этот период собраны в трёх томах книги ''Му­суль­ма­не и со­вре­менная политическая борьба''{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}.


В 1941 году Маудуди созвал встречу в Лахоре, чтобы создать орган, который воплотил бы его взгляды в жизнь. Орга­ни­за­ция была наз­вана ''Джама‘ат-и-ислами'' («Исламское общество»), а Маудуди был избран её главой (амиром) и руково­дил ею более тридцати лет. Цель Джама‘ата состояла в том, чтобы пропагандировать истинный ислам и обучать кадры преданных людей, способных создать ис­лам­скую систему правления и общества. Таким образом, это была религиозная политическая партия с фунда­мента­лист­скими убеж­дениями. Организация стала основным фактором в национальной политике [[Пакистан|Па­кис­та­на]]{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}. Организация продолжает обеспечивать идео­ло­гичес­кую базу для [[джихад]]истских групп, которые участвуют в борьбе за выведение Кашмира с его мусульманским большин­ством из под индийского контроля{{sfn|P. Cotterell|2006}}.
В 1941 году Маудуди созвал встречу в Лахоре, чтобы создать орган, который воплотил бы его взгляды в жизнь. Орга­ни­за­ция была наз­вана ''Джама‘ат-и-ислами'' («Исламское общество»), а Маудуди был избран её главой (амиром) и руково­дил ею более тридцати лет. Цель Джама‘ата состояла в том, чтобы пропагандировать истинный ислам и обучать кадры преданных людей, способных создать ис­лам­скую систему правления и общества. Таким образом, это была религиозная политическая партия с фунда­мента­лист­скими убеж­дениями. Организация стала основным фактором в национальной политике [[Пакистан|Па­кис­та­на]]{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}. Организация продолжает обеспечивать идео­ло­гичес­кую базу для [[джихад]]истских групп, которые участвуют в борьбе за выведение Кашмира с его мусульманским большин­ством из под индийского контроля{{sfn|P. Cotterell|2006}}.
Строка 53: Строка 53:
Большинство его сочинений основано на тезисе о том, что только [[Бог]] является суверенным (''хакимийат Аллах''), а [[закон]]ы не должны опре­делять­ся [[человек|человеческими]] [[правитель|правителями]], [[народ]]ами или [[обычай|обычаями]]<ref name="Британника" />. Маудуди писал: «''Совещательные органы или парламенты не могут выносить решений по вопросам, ясно освещённым положениями шари‘ата… Что же касается других воп&shy;росов, по которым ясных указаний в шари‘ате нет, то прави­тели должны, опираясь на иджтихад (собствен­ное понимание), вы&shy;рабатывать решения в инте­ресах [[умма|уммы]]… в полном соответствии с общим духом шари‘ата''»{{Ссылка|url= https://www.islamnews.ru/news-Abul-Ala-Maududi-kak-protivnik-natsionalizma/|title=Абул Ала Маудуди как противник национализма|site=islamnews.ru|info=ИА IslamNews|дата= 2008-11-04|автор=В. Пруссаков|архив=|архив дата=|язык=ru|name="IslamNews"}}. [[Политика|Политическая]] [[власть]] в [[Ближняя жизнь|Этом ми&shy;ре]] существует для того, чтобы ввести в действие [[божественное предписание|божес­твенно предписанные]] принципы шари‘ата. Поскольку [[ислам]] яв&shy;ля&shy;ет&shy;ся универсальным кодексом человеческой жизни, то государство должно быть всеобъемлющим и должно быть в ру&shy;ках му&shy;сульман.
Большинство его сочинений основано на тезисе о том, что только [[Бог]] является суверенным (''хакимийат Аллах''), а [[закон]]ы не должны опре­делять­ся [[человек|человеческими]] [[правитель|правителями]], [[народ]]ами или [[обычай|обычаями]]<ref name="Британника" />. Маудуди писал: «''Совещательные органы или парламенты не могут выносить решений по вопросам, ясно освещённым положениями шари‘ата… Что же касается других воп&shy;росов, по которым ясных указаний в шари‘ате нет, то прави­тели должны, опираясь на иджтихад (собствен­ное понимание), вы&shy;рабатывать решения в инте­ресах [[умма|уммы]]… в полном соответствии с общим духом шари‘ата''»{{Ссылка|url= https://www.islamnews.ru/news-Abul-Ala-Maududi-kak-protivnik-natsionalizma/|title=Абул Ала Маудуди как противник национализма|site=islamnews.ru|info=ИА IslamNews|дата= 2008-11-04|автор=В. Пруссаков|архив=|архив дата=|язык=ru|name="IslamNews"}}. [[Политика|Политическая]] [[власть]] в [[Ближняя жизнь|Этом ми&shy;ре]] существует для того, чтобы ввести в действие [[божественное предписание|божес­твенно предписанные]] принципы шари‘ата. Поскольку [[ислам]] яв&shy;ля&shy;ет&shy;ся универсальным кодексом человеческой жизни, то государство должно быть всеобъемлющим и должно быть в ру&shy;ках му&shy;сульман.


Маудуди предложил следующий план для пред­по­ла­га­емого мусульманского государства. Будет президент и Совет шуры, избранный только мусуль­манами. Государственные дела будут управ­ляться премьер-министром при содействии наз&shy;на&shy;чен&shy;ного Кабинета минис­тров. Также будет независимая [[суд]]ебная система, управляющая шари‘атскими [[закон]]ами. Пос&shy;коль&shy;ку все мусульмане имеют одина­ковое отношение к Богу, то это состо­яние должно быть тем, что Маудуди назвал «тео-де&shy;мок&shy;ратией», в котором вся община приз­ва­на интер­пре­ти­ро­вать божественный Закон. Для него ислам был револю&shy;ци&shy;он&shy;ным движением, нацеленным в конечном счёте на свержение лю­бо­го другого [[социальные отношения|социального порядка]]{{sfn|P. Cotterell|2006}}.
Маудуди предложил следующий план для пред­по­ла­га­емого мусульманского государства. Будет президент и Совет шуры, избранный только мусуль­манами. Государственные дела будут управ­ляться премьер-министром при содействии наз&shy;на&shy;чен&shy;ного Кабинета минис­тров. Также будет независимая [[суд]]ебная система, управляющая шари‘атскими [[закон]]ами. Пос&shy;коль&shy;ку все мусульмане имеют одина­ковое отношение к Богу, то это состо­яние должно быть тем, что Маудуди назвал «тео-де&shy;мок&shy;ратией», в котором вся община приз­ва­на интер­пре­ти­ро­вать божественный Закон. Для него ислам был револю&shy;ци&shy;он&shy;ным движением, нацеленным в конечном счёте на свержение лю­бо­го другого социального порядка{{sfn|P. Cotterell|2006}}.


По словам Маудуди немусульманские граждане ([[зимми]]), живущие в новом государстве, должны находиться под [[защита|защитой]] мусульман. Немусульме должны отдавать опре­делённые политические права в обмен на защиту мусульман. Они имеют право голосовать на муниципальных выборах и выступать в муници­пальных советах, но не в каких-либо админи­стративных органах высшего уровня. Другими словами, Маудуди отверг идею о государ­стве, из которого были исключены немусуль­мане, но принял более радикальную концепцию государства как вклю­чающую все другие религиозные системы. В этом смысле его можно считать «[[саляфия|саляфитом]]», то есть реформистом, который огля­дывался на первые три поколения мусульман (''ас-саляф ва аль-халяф''; букв. «предшест­венники и их преемники»), как един­ственные истин­ные проводники исламской прак&shy;тики: подчинение немусульман мусульманской власти, а не создание эксклюзивных мусуль­манских анклавов{{sfn|P. Cotterell|2006}}.
По словам Маудуди немусульманские граждане ([[зимми]]), живущие в новом государстве, должны находиться под [[защита|защитой]] мусульман. Немусульме должны отдавать опре­делённые политические права в обмен на защиту мусульман. Они имеют право голосовать на муниципальных выборах и выступать в муници­пальных советах, но не в каких-либо админи­стративных органах высшего уровня. Другими словами, Маудуди отверг идею о государ­стве, из которого были исключены немусуль­мане, но принял более радикальную концепцию государства как вклю­чающую все другие религиозные системы. В этом смысле его можно считать «[[саляфия|саляфитом]]», то есть реформистом, который огля­дывался на первые три поколения мусульман (''ас-саляф ва аль-халяф''; букв. «предшест­венники и их преемники»), как един­ственные истин­ные проводники исламской прак&shy;тики: подчинение немусульман мусульманской власти, а не создание эксклюзивных мусуль­манских анклавов{{sfn|P. Cotterell|2006}}.
Строка 59: Строка 59:
В 1958 году Пакистан попал под военное правление, и политические партии, в том числе ''Джама‘ат-и-ислами'', были [[запрет|зап&shy;ре&shy;ще&shy;ны]]. С того времени основной целью Маудуди стало превращение Пакистана из исламского государства в под&shy;лин&shy;ную де&shy;мок&shy;ратию. Маудуди был снова арестован за его острую критику правительства Аййуб-хана в 1964 году{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}.
В 1958 году Пакистан попал под военное правление, и политические партии, в том числе ''Джама‘ат-и-ислами'', были [[запрет|зап&shy;ре&shy;ще&shy;ны]]. С того времени основной целью Маудуди стало превращение Пакистана из исламского государства в под&shy;лин&shy;ную де&shy;мок&shy;ратию. Маудуди был снова арестован за его острую критику правительства Аййуб-хана в 1964 году{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}.


В некотором смысле Маудуди был прагматиком. На выборах в 1965 году он поддержал кандидатуру президента Фатимы Джинны про­тив Аййуба Хана, хотя это противоречило его исламским убеждениям, заключавшимся в том, что [[женщины]] не должны занимать высокие долж­ности. В 1970 году Маудуди присоединился к другими правыми и религиозными партиями, с целью противостоять социалисту Зульфикару Али Бхутто. Во время гражданской [[войны]] 1971 года, которая привела к по&shy;яв&shy;лению [[Бангладеш]], Маудуди поддержал военные действия пра­ви­тельства против бенгальцев. В 1972 году он ушёл в от&shy;став&shy;ку с поста амира ''Джама‘ат-и-ислами''{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}.
В некотором смысле Маудуди был прагматиком. На выборах в 1965 году он поддержал кандидатуру президента Фатимы Джинны про­тив Аййуба Хана, хотя это противоречило его исламским убеждениям, заключавшимся в том, что [[женщины]] не должны занимать высокие долж­ности. В 1970 году Маудуди присоединился к другими правыми и религиозными партиями, с целью противостоять социалисту Зульфикару Али Бхутто. Во время гражданской войны 1971 года, которая привела к по&shy;яв&shy;лению [[Бангладеш]], Маудуди поддержал военные действия пра­ви­тельства против бенгальцев. В 1972 году он ушёл в от&shy;став&shy;ку с поста амира ''Джама‘ат-и-ислами''{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}.


Он [[смерть|умер]] в сентябре 1979 года в Рочестере, Нью-Йорк, куда он отправился навестить [[сын]]а и получить [[лечение|медицинскую]] помощь после долгой [[болезнь|болезни]].
Он [[смерть|умер]] в сентябре 1979 года в Рочестере, Нью-Йорк, куда он отправился навестить [[сын]]а и получить [[лечение|медицинскую]] помощь после долгой [[болезнь|болезни]].
Строка 68: Строка 68:


== Толкование Корана ==
== Толкование Корана ==
Его основная работа — [[Толкование Корана|комментарий]] [[Коран]]а ''Тафхим аль-Куран'' («Понимание Корана»), на написание которого ушло около тридцати лет жизни. В [[тафсир]]е Маудуди, как и в тафсире [[Мухаммад ‘Абдух|Мухаммада ‘Абдуха]] (1849—1905), коранические тексты иссле&shy;ду&shy;ют&shy;ся как источник принципов, актуальных для социального и поли­ти­ческого обустройства современных [[общество|обществ]]{{sfn|Э.Р. Кулиев|2008|с=77}}. Маудуди считал, что в [[слова]]х, которые произ­носил [[пророк]] [[Мухаммад|Мухам­мад]] {{сас}}, громадную роль играли интонация, модуляция [[голос]]а, жесты, выражение [[лица]]{{sfn|C.J. Adams|1988|p=309}}.
Его основная работа — [[Толкование Корана|комментарий]] [[Коран]]а ''Тафхим аль-Куран'' («Понимание Корана»), на написание которого ушло около тридцати лет жизни. В [[тафсир]]е Маудуди, как и в тафсире [[Мухаммад ‘Абдух|Мухаммада ‘Абдуха]] (1849—1905), коранические тексты иссле&shy;ду&shy;ют&shy;ся как источник принципов, актуальных для социального и поли­ти­ческого обустройства современных [[общество|обществ]]{{sfn|Э.Р. Кулиев|2008|с=77}}. Маудуди считал, что в [[слова]]х, которые произ­носил [[пророк]] [[Мухаммад|Мухам­мад]] {{сас}}, громадную роль играли интонация, модуляция [[голос]]а, жес&shy;ты, выражение [[лица]]{{sfn|C.J. Adams|1988|p=309}}.


Тафсир Маудуди сочетает в себе объяснение смысла перво­начального текста каждой [[суры]] с тем, что составляет поли&shy;ти&shy;чес&shy;кую и идео­логи­чес­кую интер­претацию его смысла для современности. Таким образом, в конце своих коммента&shy;ри&shy;ев к суре {{№ суры|2}} Мау­дуди подробно излагает с мусульманской точки зрения богословские вопросы относительно [[бедность|бедных]] слоёв населения, а также ши­ро­ко рассматривает [[этика|этические]] вопросы, поднятые Кораном, положение о [[ростовщичество|ростов&shy;щи&shy;чес&shy;тве]] и т. д. В своих комментариях к сле­ду­ющей суре {{№ суры|3}} он предлагает объяснение того, как [[иудеи|иудейские]] и [[христианство|христианские]] тексты были [[искажение Писания|иска­жены]], а также детально реконструирует [[битва|битву]] при [[Ухуд]]е. Его коммента&shy;рии к суре {{№ суры|4}}, в основном, связаны с тео­ло­ги­чес­кими вопросами: Маудуди исследует практичес&shy;кие проб&shy;ле&shy;мы, возникающие в установленные законом [[время|времена]] [[молитва|молитв]], и различные воз­можные интер­пре­тации стихов, связанных со [[смерть]]ю [[пророк]]а [[‘Иса|‘Исы]] (Иисуса) {{ас}}{{sfn|P. Cotterell|2006}}.
Тафсир Маудуди сочетает в себе объяснение смысла перво­начального текста каждой [[суры]] с тем, что составляет поли&shy;ти&shy;чес&shy;кую и идео­логи­чес­кую интер­претацию его смысла для современности. Таким образом, в конце своих коммента&shy;ри&shy;ев к суре {{№ суры|2}} Мау­дуди подробно излагает с мусульманской точки зрения богословские вопросы относительно [[бедность|бедных]] слоёв населения, а также ши­ро­ко рассматривает [[этика|этические]] вопросы, поднятые Кораном, положение о [[ростовщичество|ростов&shy;щи&shy;чес&shy;тве]] и т. д. В своих комментариях к сле­ду­ющей суре {{№ суры|3}} он предлагает объяснение того, как [[иудеи|иудейские]] и [[христианство|христианские]] тексты были [[искажение писания|иска­жены]], а также детально реконструирует [[битва|битву]] при [[Ухуд]]е. Его коммента&shy;рии к су&shy;ре {{№ суры|4}}, в основном, связаны с тео­ло­ги­чес­кими вопросами: Маудуди исследует практичес&shy;кие проб&shy;ле&shy;мы, возникающие в установленные законом [[время|времена]] [[молитва|молитв]], и различные воз­можные интер­пре­тации стихов, связанных со [[смерть|смер&shy;тью]] [[пророк]]а [[‘Иса|‘Исы]] (Иисуса) {{ас}}{{sfn|P. Cotterell|2006}}.


{{Литература}}
{{Литература}}
Строка 84: Строка 84:
* {{ВТ-ИЭС|Маудуди Абу аль-Ала}}
* {{ВТ-ИЭС|Маудуди Абу аль-Ала}}
* {{публикация|книга|автор=M.T. Степанянц |часть=Маудуди Абу аль-Ала|заглавие=Новая философская энциклопедия|ссылка часть=http://terme.ru/dictionary/879/word/maududi-abu-al-ala|год=2003|ref=Степанянц|lang=ru}}
* {{публикация|книга|автор=M.T. Степанянц |часть=Маудуди Абу аль-Ала|заглавие=Новая философская энциклопедия|ссылка часть=http://terme.ru/dictionary/879/word/maududi-abu-al-ala|год=2003|ref=Степанянц|lang=ru}}
* {{TDV|A. Ahmad|Mevdûdî|mevdudi|yıl=2004|cilt=29|sayfa=432-437}}


{{Инфо10|автор =Maqivi
{{Инфо10|автор =Maqivi
Строка 99: Строка 100:
|Комментаторы Корана
|Комментаторы Корана
|Политики
|Политики
|
|Философы и мыслители
}}
}}



Текущая версия от 11:04, 28 марта 2023

Абу аль-А‘ля Маудуди
по-арабски: أبو الأعلى المودودي
рождение: 25 сентября 1903; Ауран­габад, Хайдерабад [Индия]
смерть: 22 сентября 1979; Буффало, Нью-Йорк, США
отец: Ахмад Хасан Маудуди
профессия: писатель, журналист, политик, богослов
направление: политика, толкование Корана
должность: лидер партии Джама‘ат-и-ислами
религия: ислам
сочинения: Понимание Корана, Свя­щен­ная война в исламе и др.
теги: -
ключевые слова: Мавдуди, Мауляна Маудуди
см. также: С. Кутб, М. ‘Абдух

Абу аль-А‘ля Саййид Маудуди (ар. أبو الأعلى سید المودودي‎; 1903—1979) — му­суль­ман­ский пи­сатель, журналист, религиозный и полити­ческий ли­дер на индийском субкон­тинен­те. Ос­нователь и руководитель фун­да­мен­та­лист­ской религиозно-политичес­кой пар­тии Джа­ма‘ат-и-ислами. Сыг­рал важ­ную роль в пакистанской политике. Ав­тор таф­сира Ко­ра­на Тафхим аль-Кур’ан.

Биография

Маудуди, которого обычно называют Мауляна Маудуди (ар. مولانا مودودي‎), родился в Аван­га­ба­де в ны­неш­нем ин­дий­ском штате Хайдарабад в религиозной семье. Его отец, Ах­мад Хасан Мау­ду­ди, был адвока­том, ко­то­рый отказался от своей профессии и от­дал­ся мис­ти­чес­ким упражнениям. Маудуди по­лу­чил офи­циальное образование в шко­лах Хай­да­ра­ба­да, но после смерти отца в возрасте 15 лет он был вынуж­ден поки­нуть шко­лу. Боль­шую часть своего традиционного исламского образова­ния получил дома. Та­ким обра­зом се­мья пыталась оградить его от западных влияний. Он никогда не по­се­щал тра­ди­цион­ную мусульманскую религиозную школу, что впоследствии выз­ва­ло мно­го кри­ти­ки, когда он начал публиковать свои религиозные взгляды. Мау­ду­ди был идеа­лис­том, действующим в рамках огра­ничений мусульманского бо­го­сло­вия[1]. Он счи­тал, что му­сульманские мыс­лители должны освободиться от влия­ния за­пад­­ной ци­ви­ли­за­ции в пользу кодекса жизни, культуры, а также по­ли­ти­чес­кой и эко­но­ми­чес­кой сис­те­мы, уни­кальной для ислама[2]. Он также был кате­го­ри­чес­ки против влия­ния на ис­лам ин­ду­из­ма и других синкретических религий индийского субкон­ти­нента[1].

Первой профессией Маудуди была журналистика. В возрасте 17 лет он стал коррес­пон­ден­том, а затем редактором газеты Тадж в Джабалпуре. В 1920 году стал редак­то­ром газеты Муслим. В 1923 году газета закрылась и после 18-месячного перерыва Маудуди стал редактором её замены, престижной аль-Джам‘ийа. В 1926 году Маудуди получил свой «сертификат в религиозной под­готовке» (иджазу), завоевав тем самым признание как мусульманского учёного (‘алима)[1]. После журналистской дея­тель­ности в 1927 году Маудуди стал заниматься научной литературой. В этот период он написал историю династии Асафийа в Хайдарабаде и историю тюркских сель­джуков, а также небольшую книгу под названием Понимание ислама, благо­даря которой он заслужил репутацию серь­ёзного религиозного писателя[3].

Маудуди вместе с одним из своих старших братьев Абу аль-Хайром был ярым сто­рон­ником Движения в поддержку халифата (Хиляфат) и Движения несотруд­ничества (са­тьяграха) в 1919—1921 годах. Он продолжал оказывать поддержку Хиляфату до его краха после создания Турец­кой Республики, и он был горько разочарован, когда Ганди отменил усилия сатьяграхи в 1921 году в ответ на события в деревне Чаури-Чаура. С этого момента Маудуди начинает понимать, что интересы двух основных общин Ин­дии (индусов и мусульман) про­ти­во­ре­чи­вы­ и непри­ми­ри­мы[3].

Годы журналистики также ознаменовали его первое важное событие в написании ис­лам­ских сюжетов в книге Священная война в исламе (1926), сос­тав­ленной в виде се­рии эссе в аль-Джамьяхе, чтобы опровергнуть индуистские обвинения в том, что ис­лам был воин­ственной и кровожадным рели­гией. Принципы, изложенные в более позд­них сочинениях Маудуди, можно най­ти в этой ранней работе[3].

В 1932 году Маудуди стал ассоциироваться с хайдарабадским ежемесячным жур­на­лом Тарджуман аль-Кур’ан, а в сле­дую­щем году он взял на себя полную ответст­вен­ность за него. Журнал был и остаётся основным средством выражения его взглядов и тех организаций, которые он позже осно­вал. Сначала Маудуди использовал журнал для пропаганды реформ среди мусульман, но в конце 1930-х годов он обратился к ин­дий­ской политике. Он выступал против как внутрииндийского нацио­нализ­ма Индий­ско­го национального конгресса, так и мусульманского национализма Мусульман­ской ли­ги. Его соб­ст­венное решение политической проблемы Индии заключалось в том, что­бы убедить мусульман признать ислам своей един­ст­венной идентичностью и стать луч­ши­ми мусульманами. Его взгляды в этот период собраны в трёх томах книги Му­суль­ма­не и со­вре­менная политическая борьба[3].

В 1941 году Маудуди созвал встречу в Лахоре, чтобы создать орган, который воплотил бы его взгляды в жизнь. Орга­ни­за­ция была наз­вана Джама‘ат-и-ислами («Исламское общество»), а Маудуди был избран её главой (амиром) и руково­дил ею более тридцати лет. Цель Джама‘ата состояла в том, чтобы пропагандировать истинный ислам и обучать кадры преданных людей, способных создать ис­лам­скую систему правления и общества. Таким образом, это была религиозная политическая партия с фунда­мента­лист­скими убеж­дениями. Организация стала основным фактором в национальной политике Па­кис­та­на[3]. Организация продолжает обеспечивать идео­ло­гичес­кую базу для джихадистских групп, которые участвуют в борьбе за выведение Кашмира с его мусульманским большин­ством из под индийского контроля[1].

Когда в 1947 году индийский субконтинент был разделён, Маудуди переехал с некоторыми из своих последователей в Па­кис­тан, где он быстро стал играть важную политическую ролью в качестве главного сторонника исламского государства. Его усилия сыграли важную роль в том, чтобы отвести новую нацию от секуляризма западных правительств к формиро­ва­нию ис­ламского государства[2].

Маудуди оказался в оппозиции к пакистанскому правительству. Он вызвал недовольство пра­ви­тель­ства, в результате чего с 1948 по 1950 год был заключён в тюрьму. После своего освобождения он возобновил агитацию за исламское государство с новой силой. Пик его политического влияния был достигнут в 1951 году в связи с противоречием в отношении Отчёта об основных принципах паки­стан­ского учредительного собрания. В своём ответе на доклад Маудуди выступил в качестве ли­де­ра и представителя пакистанских бо­го­сло­вов (‘улямы). В 1953 году Маудуди был снова арестован за его пред­пола­гаемую роль в агитации против секты ахмадитов. Он был приговорён военным судом к смертной казни, но позднее приговор был заменён пожизненным заключением[1]. В 1955 году Маудуди был освобождён из тюрьмы.

Большинство его сочинений основано на тезисе о том, что только Бог является суверенным (хакимийат Аллах), а законы не должны опре­делять­ся человеческими правителями, народами или обычаями[2]. Маудуди писал: «Совещательные органы или парламенты не могут выносить решений по вопросам, ясно освещённым положениями шари‘ата… Что же касается других воп­росов, по которым ясных указаний в шари‘ате нет, то прави­тели должны, опираясь на иджтихад (собствен­ное понимание), вы­рабатывать решения в инте­ресах уммы… в полном соответствии с общим духом шари‘ата»[4]. Политическая власть в Этом ми­ре существует для того, чтобы ввести в действие божес­твенно предписанные принципы шари‘ата. Поскольку ислам яв­ля­ет­ся универсальным кодексом человеческой жизни, то государство должно быть всеобъемлющим и должно быть в ру­ках му­сульман.

Маудуди предложил следующий план для пред­по­ла­га­емого мусульманского государства. Будет президент и Совет шуры, избранный только мусуль­манами. Государственные дела будут управ­ляться премьер-министром при содействии наз­на­чен­ного Кабинета минис­тров. Также будет независимая судебная система, управляющая шари‘атскими законами. Пос­коль­ку все мусульмане имеют одина­ковое отношение к Богу, то это состо­яние должно быть тем, что Маудуди назвал «тео-де­мок­ратией», в котором вся община приз­ва­на интер­пре­ти­ро­вать божественный Закон. Для него ислам был револю­ци­он­ным движением, нацеленным в конечном счёте на свержение лю­бо­го другого социального порядка[1].

По словам Маудуди немусульманские граждане (зимми), живущие в новом государстве, должны находиться под защитой мусульман. Немусульме должны отдавать опре­делённые политические права в обмен на защиту мусульман. Они имеют право голосовать на муниципальных выборах и выступать в муници­пальных советах, но не в каких-либо админи­стративных органах высшего уровня. Другими словами, Маудуди отверг идею о государ­стве, из которого были исключены немусуль­мане, но принял более радикальную концепцию государства как вклю­чающую все другие религиозные системы. В этом смысле его можно считать «саляфитом», то есть реформистом, который огля­дывался на первые три поколения мусульман (ас-саляф ва аль-халяф; букв. «предшест­венники и их преемники»), как един­ственные истин­ные проводники исламской прак­тики: подчинение немусульман мусульманской власти, а не создание эксклюзивных мусуль­манских анклавов[1].

В 1958 году Пакистан попал под военное правление, и политические партии, в том числе Джама‘ат-и-ислами, были зап­ре­ще­ны. С того времени основной целью Маудуди стало превращение Пакистана из исламского государства в под­лин­ную де­мок­ратию. Маудуди был снова арестован за его острую критику правительства Аййуб-хана в 1964 году[3].

В некотором смысле Маудуди был прагматиком. На выборах в 1965 году он поддержал кандидатуру президента Фатимы Джинны про­тив Аййуба Хана, хотя это противоречило его исламским убеждениям, заключавшимся в том, что женщины не должны занимать высокие долж­ности. В 1970 году Маудуди присоединился к другими правыми и религиозными партиями, с целью противостоять социалисту Зульфикару Али Бхутто. Во время гражданской войны 1971 года, которая привела к по­яв­лению Бангладеш, Маудуди поддержал военные действия пра­ви­тельства против бенгальцев. В 1972 году он ушёл в от­став­ку с поста амира Джама‘ат-и-ислами[3].

Он умер в сентябре 1979 года в Рочестере, Нью-Йорк, куда он отправился навестить сына и получить медицинскую помощь после долгой болезни.

Маудуди был плодовитым писателем и оратором, чьи работы были переведены на многие языки и широко распространены. Он написал более 100 книг по очень широкому кругу тем, включая философию, мусуль­манскую юриспру­денцию, историю, экономику, социо­логию и теологию[2]. Он был одним из основных деятелей исламского возрождения 20 века и одним из са­мых читаемых мусуль­манских пи­са­те­лей того времени. Его радикальные взгляды во многом были связаны с лидером «Бра­тьев-мусульман» Хасаном аль-Банной, и он, в свою очередь, оказал влияние на Саййида Кутба, казнённ­ого в 1966 году еги­пет­ски­ми властями. Особенно важ­ными были его ак­цен­ты на том, что ислам — это общий образ жизни, что он требует кон­тро­ля государства над его полной реали­зацией, и что ислам­ские цели недостижимы без дисци­плини­рован­ной и эф­фек­тив­ной организации.

Маудуди был и остаётся противоречивой фигурой в мусульманском мире. Некоторые из тех, кто высту­пал против него, были даже готовы назвать его агентом Центрального разведывательного управ­ления США и подвергли сомнению его учёное зва­ние на том осно­вании, что он никогда не получал официального исламского образования. Его произ­ведения часто от­вер­га­лись как проти­воре­чащие друг другу, а его мнения характеризовались как аморальные, содержащие нововведения и даже как ересь. В 1951 году в Дели собрание ‘улемов (Джамиййат аль-‘уляма) издало против него фетву, а в 1976 году была опуб­ли­ко­ва­на ещё одна фетва, обозна­чившая его ере­тиком. Несмотря на такую ​​оппозицию, Маудуди продолжает оказывать се­рьёз­­ное влияние на мышление мусуль­ман­ского мира[1].

Толкование Корана

Его основная работа — комментарий Корана Тафхим аль-Куран («Понимание Корана»), на написание которого ушло около тридцати лет жизни. В тафсире Маудуди, как и в тафсире Мухаммада ‘Абдуха (1849—1905), коранические тексты иссле­ду­ют­ся как источник принципов, актуальных для социального и поли­ти­ческого обустройства современных обществ[5]. Маудуди считал, что в словах, которые произ­носил пророк Мухам­мад ﷺ, громадную роль играли интонация, модуляция голоса, жес­ты, выражение лица[6].

Тафсир Маудуди сочетает в себе объяснение смысла перво­начального текста каждой суры с тем, что составляет поли­ти­чес­кую и идео­логи­чес­кую интер­претацию его смысла для современности. Таким образом, в конце своих коммента­ри­ев к суре аль-Ба­к̣а­рат̈ (2, «Ко­ро­ва») Мау­дуди подробно излагает с мусульманской точки зрения богословские вопросы относительно бедных слоёв населения, а также ши­ро­ко рассматривает этические вопросы, поднятые Кораном, положение о ростов­щи­чес­тве и т. д. В своих комментариях к сле­ду­ющей суре А̄ль ‘Им­ра̄н (3, «Се­мей­ст­во ‘Им­ра­на») он предлагает объяснение того, как иудейские и христианские тексты были иска­жены, а также детально реконструирует битву при Ухуде. Его коммента­рии к су­ре ан-Ни­са̄’ (4, «Жен­щи­ны»), в основном, связаны с тео­ло­ги­чес­кими вопросами: Маудуди исследует практичес­кие проб­ле­мы, возникающие в установленные законом времена молитв, и различные воз­можные интер­пре­тации стихов, связанных со смер­тью пророка ‘Исы (Иисуса) (мир ему)[1].

Примечания

Литература

Использованная литература
  • C.J. Adams, Abu ’l-‘Ala’ Mawdudī’s Tafhīm al-Qur’an // Approaches to the History of the Interpretation of the Qur’ān / ed. A. Rippin. — Oxford, 1988. (англ.)
  • Abu-I A'la Mawdūdī // Encyclopedia of World Biography / ed. J. Craddock. — 2010. (англ.)
  • P. Cotterell, Mawdudi, Sayyid Abul Aʿla // The Qurʾan: an Encyclopedia / ed. O. Leaman. — London ; New York : Routledge, 2006. — P. 396-398. (англ.)
  • Э.Р. Кулиев, Толкования и переводы Священного Корана // Исламоведение: Пособие для преподавателя. — 2-е изд., испр. — М. : МИУ, 2008. (рус.; сотр.)
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Абу аль-А‘ля Маудуди [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Abu-al-Ala-Mawdudi
  • Дата первой публикации: 30 марта 2022 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}