Ахмадия

Ахмадия

флаг ахмадитов

по-арабски: أحمدية

численность: от 4 до 12 млн

основание: 1889 год

основатель: Мирза Гулям Ахмад Кадиани

страны: Пакистан, Индия

сочинения: Барахин-е Ахдадиййа, тафсиры: Тафсӣр-и кабӣр, Хак̣аик̣ аль-Фурк̣а̄н

языки: урду, хинди

теги: -

ключевые слова: кадианиты, ахмадия, «Общество ахмадие»

см. также: бахаи, алавиты

Ахмади́ты (ар. أحمدية‎), кадиани́ты — приверженцы синкретического религиозного учения, в ко­то­рое вошли положения ислама, мистицизма, христианского гностицизма и индийских язы­чес­ких верований. Полное название: Анджоман-и ахмадие («Общество Ахмадие»).

История и распространение

Некоторые мистики, жившие на Индийском субконтиненте, выдвигали идеи слияния положений ислама и индийских верований. Колонизировавшие Индию англичане, поощряли такие идеи, пы­та­ясь извлечь из них свою политическую выгоду. Оккупационные власти стремились «раз­ба­вить» положения исламского учения идеями более лояльных к ним приверженцев индий­ских ку­ль­тов. В 1889 году в индийской провинции Пенджаб Мирза Гулям Ахмад Кадиани (1835-1908) ос­но­вал дви­жение ахмадитов.

Мирза Гулям Ахмад Кадиани

Биография основателя ахмадитского движения во многом зависит от ахмадитских источников, бо­ль­шинство из которых имеют отчётливый агиографический оттенок. Ахмадитские биографы ут­вер­ждают, что с раннего возраста Гулям Ахмад проявлял особую неприязнь к мирскому и стре­мил­ся посвятить себя религии. Заявление о его особом духовном статусе впервые опуб­ли­ковано в его книге Барахин-е Ахдадиййа в начале 1880-х годов. Официально движение было обра­зо­ва­но в 1889 году, когда Гулам Ахмад принял клятву верности (байат) от ряда последова­те­лей в Луд­хиа­не. В последующие годы он посвятил себя плодовитой литературной деятельнос­ти, ор­га­ни­за­ции и расширению нового сообщества. У него было много полемических столкновений с сун­ни­та­ми, христианскими миссионерами и лидерами индуистского реформаторского движе­ния Арья-са­мадж. В Кадияне начали печататься несколько периодических изданий, занимавших­ся про­па­ган­дой ах­мадийской версии ислама. Среди них The Review of Religions («Обзор рели­гий»), из­давае­мый с 1902 года, заслуживает особого упоминания в качестве основного перио­ди­ческого издания ахмади­тов для англоязычного мира. В Кадияне также публиковались еженедель­ни­ки на урду Бадр и аль-Х̣а­кам.

Семья Гуляма Ахмада состояла на службе у британских властей. Сам он до своей смерти открыто демонстрировал свою преданность Британии, заявляя о том, что мусульманам нельзя оказывать сопротивление английским колонизаторам. Главным достоинством англичан он считал их же­ла­ние разрешить всем не только исповедовать и практиковать, но и проповедовать и пропа­ган­ди­ро­вать свою религию. Гулям Ахмад неоднократно отдавал дань уважения англичанам за то, что они по­зво­ляли ахмадитам не только восхвалять ислам, но и публиковать книги, критикующие хрис­ти­ан­ство. Любопытно, что он видел связь между этим аспектом британской политики и предпола­гае­мым тай­ным пристрастием к исламу королевы Виктории. Многочисленные ста­тьи, вы­ра­жаю­щие лояльность колониальным властям, были опубликованы в Review of Religions du­ring the First World War («Обзор религий во время Первой мировой войны»).

Гулям Ахмад умер от холеры 26 мая 1908 года. Перед смертью, он завещал своим последователям избрать из своей среды «заместителя мессии» (х̮алӣфат аль-масӣх̣). Первым халифом ахмадитов стал Маула Нур ад-дин. Затем титул халифа принял его сын Махмуд Ахмад. В настоящее время главой ахмадитов является Мирза Масрур Ахмад.

После раздела Индии ахмадиты перенесли штаб-квартиру движения в Пакистан. Ими был куплен земельный участок, на котором был создан новый город под названием Рабва Шаблон:Hqa2, в то время, как Кадиан продолжал служить центром индийских ахмадитов.

Заявления о мессианском и пророческом статусе основателя движения вызвало ожесточенную кри­ти­ку со стороны мусульманских ортодоксальных учёных. Во время британского правления по­ле­ми­ка между ахмадитами и суннитами имела характер доктринального спора между от­де­ль­ны­ми ли­цами или общественными организациями. Однако, после того, как штаб-квартира дви­же­ния и мно­гие ах­мадиты в 1947 году переехали в исламское государство Пакистан, этот воп­рос пе­ре­шёл в се­рь­ёз­ную конституционную проблему. Мусульманские ортодоксальные богосло­вы тре­бова­ли фор­мального исключение ахмадитов из списка мусульманских общин Паки­ста­на. В 1974 го­ду пар­ламент Пакистана принял конституционную поправку, в которой ахмади­ты бы­ли объ­яв­ле­ны не­мусульманами.

В юридическом плане конституционная поправка должна была только помешать ахмадитам стать президентом или премьер-министром Пакистана. На практике это имело и другие серьёзные по­след­ст­вия. Ахмадиты были отстранены от государственной службы; международные му­су­ль­ман­ские организации начали принимать резолюции против ахмадитов; их лишили возмож­нос­ти со­вершать паломничество в Мекку до тех пор, пока они подтвердят привержен­ность док­три­не «окон­ча­тельности пророчества» (х̮атм ан-нубувва). Вместо паломничества в Мекку ахмади­ты со­вер­шают паломничество в деревню Кадиан. Они также признают право каждого народа на свою Мек­ку и сво­его пророка.

Мечеть «Фазль» — первая мечеть в Лондоне. Ныне мировая штаб-квартира ахмадитов

В рамках общей тенденции исламизации в 1984 году в Пакистане был издан президентский Указ № XX от 1984 года, который существенно ухудшил положение ахмадитов. Указ Президента стал инструментом для судебного преследования ахмадитской общины, так как участие в религиозной жизни ахмадитов стало считаться уголовным преступлением и каралось заключением в тюрьму на три года. После этого штаб-квартира ахмадитов переместилась из Рабвы в Лондон. В на­стоя­щее время ахмадитам, живущим в Пакистане, запрещено называть себя мусульманами и ис­поль­зо­вать мусульманскую терминологию.

Идеи о «равенстве» людей перед Богом привлекали к ахмадитам многочисленных сторонников. Движение ахмадитов вело активную миссионерскую деятельность во многих странах мира, со­зда­вая мечети и центры в европейских, североамериканских, африканских и азиатских городах. Круп­ные общины ахмадитов имеются в Пакистане и Индии. Общая численность последователей по раз­ным оценкам составляет от 4 до 12 млн человек.

В 1914 году среди ахмадитов произошёл раскол и образовались две секты: кадиани, признающие Гуляма Ахмада пророком и лахори, считающие его только «реформатором» (муджаддид). Груп­па кадиани по численности больше, чем лахори. Многие представители лахори занимали пра­ви­тельственные посты в середине 20 века в Пакистане. Экономическое соперничество и бо­рь­ба за политическую власть неоднократно приводили к «антиахмадитским» волнениям в Ин­дии и Пакистане.

Распространение ахмадийской общины

Вероучение

Первоначально деятельность Гуляма Ахмада не шла вразрез с постулатам ортодоксального ис­ла­ма. Побывав в Кашмире, он объявил, что нашёл там гробницу пророка ‘Исы (Иисуса Христа) . По словам Гуляма Ахмада, пророк ‘Иса не умер Шаблон:Hqa2, а только упал в обморок; был снят с креста и излечен от ран мазью с названием «мархам-и ‘Иса». Затем, пророк ‘Иса от­пра­вил­ся в Кашмир и умер в Сринагаре в возрасте 120 лет и больше не вернётся в Этот мир. Та­ким об­разом, Гулям Ахмад отвергнул коранические аяты о том, что ‘Иса был вознесён к Богу Шаблон:Hqa2. Со­глас­но Гуляму Ахмаду, христианская и мусульманская вера во второе пришествие ‘Исы (Иису­са) не­опровержимо опровергается аятами 3:55 и 5:75.

Гулям Ахмад объявил себя «обновителем» веры (муджаддид) 14 века хиджры и утверждал, что дух и сила пророка ‘Исы перешли к нему. Он также утверждал, что похож на ‘Ису тем, что оба они появились в то время, когда их народ подвергался иностранному правлению; оба были отвергнуты своими приходящими в упадок общинами; оба отреклись от джихада; и не принесли новый Закон, а скорее поклялись возродить и осуществить законы, данные Мусой (Моисеем) и Мухаммадом ﷺ соответственно. В качестве аргументов, призванных доказать слова Гуляма Ахмада, его приверженцы используют библейские и коранические сюжеты, при­вле­ка­ют данные медицины, антропологии, лингвистики.

Гулям Ахмад утверждал, что он был аль-Махди и обещанный мессия (масих̣-и мав‘ӯд), ожидаемый, согласно мусульманской традиции, в последние дни. Он сообщил, что получает откровения от Бога, и, наконец, объявил себя воплощением Бога на земле. Идеи бо­го­во­пло­щения в неразрывной связи с силой ‘Исы , которую он якобы имел, были заимствованы из христианства и индийских ку­ль­тов. Основываясь на посыле Корана, согласно которому ни один народ не оставалась без пророческого руководства Шаблон:Hqa2, Гу­лям Ах­мад и его последователи подчеркивают своё большое уважение не только к таким людям, как Муса (Моисей) и ‘Иса (Иисус) , но и к Кришне, Будде и Заратуштре, считая их богодухновенными пророками, которые, однако, уступали пророку Мухаммаду ﷺ тем, что их миссия была не универсальной, а скорее ограниченной определённой местностью или народом.

По мнению ахмадитов, все существующие ныне Священные Писания кроме Корана далеки от первоначального состояния, а при­дер­жи­ваю­щиеся их общины отклонились от прямого пути. Таким образом, Веды содержат много идолопоклоннических учений, а сам ин­ду­изм ис­ка­зился. Христиане ошиблись почитая ‘Ису (Иисуса) в качестве Бога и виновны в «поклонении человеку» (мах̮лю̄к̣ па­рас­тӣ); их идея о жерт­вен­ных страданиях несовместима с божественной справедливостью, которая никогда не будет наказывать ко­го-то за грехи дру­гих; кро­ме того, эта идея позволяет людям грешить, полагая, что их грехи были искуплены заранее. Иудаизм полу­ча­ет ме­нь­ше вни­ма­ния по понятным причинам; к библейским деятелям ахмадиты относятся с большим уважением, в то время как ев­реи опи­сы­ваются са­мы­ми уничижительными выражениями. Их блуждания и несчастья считаются исполнением аята 2:61, который обе­щал их уни­же­ние и бед­ность.

Некоторые догматы ислама Гулям Ахмад разъяснял в соответствии со своими представлениями. Самым спорным утверждением Гу­ля­ма Ахмада было то, что он заявил о себе как о новом пророке, противореча кораническому аяту, в котором пророк Мухаммад ﷺ наз­ван «печатью пророчества» (хатм аль-анбийа̄’), то есть последним пророком Шаблон:Hqa2. Сам Гулям Ахмад трактовал этот ко­ра­ни­чес­кий стих в том смысле, что каждый новый пророк признаёт Мухаммада ﷺ и приходит обновить его Закон (шари‘ат̈). Он говорил, что при­зна­ние Мухаммада ﷺ «печатью пророчества» вовсе не означает того, что Бог не может явиться к другим людям, общаться с ними, и пе­ре­давать откровения воплощаясь в них. Эта идея, вероятно, было взята у известного суфия Ибн ‘Араби (ум. 1240), который вы­ска­зывал подобную точку зрения в своих трудах.

Мечеть с белым минаретом в Кадиане

Гулям Ахмад утверждал, что способен создавать чудеса, приписывал себе произошедшее в 1894 году солнечное и лунное затмение и утверждал, что они являются подтверждением его «про­ро­че­ст­ва». Он делил всех людей на три категории:

• те, кто верует в его миссию и подчиняется ему;
• те люди, о которых в точности неизвестно, принимают они его миссию или нет;
• те, кто отказывается признавать его миссию и выступают против него (неверующие).

Ахмадиты запрещают своим женщинам выходить замуж за мусульман, но разрешают мужчинам жениться на мусульманках, сравнивая, тем самым, мусульман с Людьми писания Шаблон:Hqa2. Будучи мессианским движением, требующим определённого «частичного» пророчества для своего ос­но­ва­теля и непрерывного божественного вдохновения для своих преемников, ахмадиты встретили сопротивление высшего мусуль­ман­ского духовенства, которое объявило учение Гуляма Ахмада еретическим. Сами ахмадиты считают себя мусульманами. В целом, ахмади­ты по­зиционируют себя как мусульманские модернисты (особенно это заметно в англоязычной литературе ахмадитов), хотя в некото­рых во­просах, например, многожёнства или изоляции женщин, ахмадиты придерживаются традиционной точки зрения. Они счи­та­ют рас­про­странение своей версии ислама среди немусульман и мусульман одинаково абсолютно необходимым.

Часть ахмадийских переводов Священного Корана на книжной ярмарке во Франкфурте (Германия)

Коран

Ахмадиты верят, что Коран является небесной книгой непревзойденной красоты, которая дей­ст­ви­тельна и никогда не будет отменена. Они верят, что Коран — единственное Писание, кото­рое не под­верглось изменению или искажению. Ахмадиты считают, что всякий раз, когда в Коране упо­ми­нается об отмене аятов, это означает отмену всех других религий исламом, а не отмену ран­них ко­ранических стихов более поздними. Таким образом, для них коранические аяты имеют оди­на­ко­вую силу и статус, что противоречит мнению большинства мусульманских богословов о том, что более поздние аяты могут отменять более ранние.

Ахмадиты более критично относятся к хадисам. Согласно их убеждениям, достоверность ха­ди­сов ниже надёжности аятов Корана; даже те хадисы, которые считаются заслуживающими до­ве­рия, должны быть подтверждены аятом Корана, чтобы называться достоверными. В хадисах есть мно­го­численные противоречия; они ответственны за деления мусульманской общины на секты и пра­во­вые школы (мазхабы). Исторически сложившиеся противоречия, встречающиеся в хадисах, яв­ля­ют­ся отражением различных разногласий в мусульманской общине, а не их причиной.

Для ахмадитов характерны рационалистическое толкование Корана и собственная интерпретация основных предписаний ислама. Они считают, что в противоречивых утверждениях по определённому вопросу, следует придерживаться тех аятов, обстоятельства ко­то­рых наиболее близки к сложившейся ситуации. Используя этот метод, Гулям Ахмад переосмыслил методы ведения «священной вой­ны» (джихада). По его мнению, аяты, в которых Аллах повелевает вооружённую борьбу с многобожниками, были ниспосланы в то вре­мя, когда над исламом нависла опасность уничтожения со стороны мекканских многобожников. В эпоху Гуляма Ахмада ислам бо­ль­ше не подвергался опасности военного нападения, но подвергся критике и клеветническим заявлениям со стороны христианских мис­сио­не­ров. Поэтому мусульманам нужна не вооружённая борьба, а опровержение клеветы со стороны своих противников и пропа­ган­да ис­лама посредством проповеди.

Ахмадиты считают перевод Корана на различные языки мира важной частью своей религиозно-просветительской деятельности. Среди 65 языков, на которые они частично или полностью перевели Коран не только многочисленные языки вроде английского, русского, ис­панского и др., но и такие малочисленные языки как маори, тувалу, эсперанто и т. д.

Литература

Использованная литература

• А.А. Али-заде, Кадианиты // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
• Г.М. Гогоберидзе, Ахмадия // Исламский толковый словарь. — Ростов-на-Дону : Феникс, 2009. — С. 21—22. (рус.)
• Логашова, Б.-Р., Ахмадие // Народы и религии мира. Энциклопедия. — М., 2000. — С. 687.
• Y. Friedmann, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of Islam, THREE. — Leiden : E. J. Brill, 2007. — Vol. I. (англ.)
• Y. Friedmann, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001. — Vol. I (A—D). — P. 50—51. (англ.)

Первоисточники

• Ghulām Aḥmad, Ḥaqīqat al-waḥy. — Lahore, 1952.
• Ghulām Aḥmad, Government-i angrēzī awr jihād. — Rabwa 1965.
• Ghulām Aḥmad, Āʾine-yi kamālāt-i Islām. — Qādiyān, 1893.
• Ghulām Aḥmad, Barāhīn-i Aḥmadiyya. — Amritsar, 1880.
• Ghulām Aḥmad, Ḥaqīqat al-mahdī. — Qādiyān, 1899.
• Ghulām Aḥmad, Sirr al-khilāfa. — Amritsar, 1894.
• Ghulām Aḥmad, Zinda nabī awr zinda madhhab. — Amritsar, 1925.
• ʿAbd al-Bārī Qayyūm, Taʿāruf-i kutub-i bāni-yi silsile-yi Aḥmadiyya. — Rabwa, 1977.
• Maḥmūd Aḥmad, Chand ghalaṭ fahmiyōñ kā izāla. — Qādiyān, 1915.
• Khwāja Kamāl al-Dīn, Andarūnī ikhtilāfāt-i silsile-yi Aḥmadiyya kē asbāb. — Lahore, 1914.
• Muḥammad ʿAlī, Nubuwwat awr kufr par ēk bāt. — Lahore, 1915.
• Muḥammad ʿAlī, Muḥammad ʿAlī. — Prophet or mujaddid?. — Lahore, 1951.
• Muḥammad ʿAlī, Ḥaqīqat-i ikhtilāf. — Lahore, 1922.

Дополнительная литература

• Г.В. Милославский, Ахмадийа // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 31. (рус.)
• M.D. Ahmad, Die Stellung des Koran in der Ahmadiyya-Theologie // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. Suppl. III. — Wiesbaden, 1977. — 319-330. (нем.)
• S.W. Cantwell, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). (англ.)
• H.J. Fisher, Ahmadiyya. A study of contemporary Islam on the West African coast. — London, 1963. (англ.)
• Y. Friedmann, Prophecy continuous. Aspects of Aḥmadī religious thought and its medieval background. — Berkeley, 1989. (англ.)
• A.R. Gualtieri, Conscience and coercion. Aḥmadī Muslims and orthodoxy in Pakistan. — Montreal, 1989. (англ.)
• S.N. Kaushik, The Ahmadiyya community in Pakistan. Discrimination, travail and alienation. — Jaipur, 1996. (англ.)
• S. Lavan, The Ahmadiyah movement. A history and perspective. — New Delhi, 1975. (англ.)

Информация о статье

• Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
• Библиографическая ссылка: Ахмадия [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2021 г.
• URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Ахмадия
• Дата первой публикации: 5 апреля 2021 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника. Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}