Аль-Байдави

Аль-Байдави

по-арабски: البيضاوي

рождение: нач. XII век; Байда, совр. Иран

смерть: после 1286; неизв.

профессия: историк, правовед, комментатор Корана

должность: главный судья Шираза

учителя: ‘Умар аль-Байдави, аль-Буш­ка­ни, Шихаб ад-дин ас-Сухра­вар­ди, Насир ад-дин ат-Туси и др.

ученики: аль-Мараги, аль-Джарбурди, аль-Ханаки, аль-Макарри, ‘Абд ар-Рахман аль-Исфахани и др.

течение: суннизм, шафи‘изм, аш‘аризм

сочинения: Анва̄р ат-танзӣль, Т̣ава̄ли‘ аль-анва̄р, аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄, Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮ и др.

теги: -

ключевые слова: Байдави

см. также: аль-Алюси, аль-Ба­га­ви, Ибн Касир, аль-Куртуби, ан-Насафи, ас-Суйути, ат-Табари

На́сир ад-ди́н Абу Са‘ид ‘Абдулла́х ибн ‘Умар, известный как аль-Кади аль-Байда́ви — ис­то­рик, правовед шафи‘итского мазхаба, комментатор Корана. Автор целого ряда работ по раз­лич­ным аспектам ислама, в том числе толкования к Корану, известного как Тафсир аль-Байдави.

Биография

Его полное имя: Насир ад-дин Абу Са‘ид (или Абу аль-Хайр) ‘Абдуллах ибн Абу аль-Касим ‘Умар ибн Мухаммад ибн Абу аль-Хасан ‘Али аль-Байдави аш-Ширази аш-Шафи‘и. Аль-Байдави родился в иранском се­лении Байда близ Шираза. От названия этих двух населённых пунктов происходят его нисбы аль-Байдави и аш-Ши­ра­зи.

Информации о его жизни сохранилось мало. Сам аль-Байдави даёт некоторую информацию о се­бе в первой части своего трактата аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄ . Он сообщает, что его первым учи­те­лем стал его отец ‘Умар ибн Мухаммад, обучавший его правоведению. Среди учителей аль-Бай­да­ви называются имена таких богословов как: Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани (ум. 1281), Ши­хаб ад-дин ас-Сухраварди (ум. 1234) и Насир ад-дин ат-Туси (ум. 1274). Список его учени­ков вклю­ча­ет такие имена как: Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джар­бур­ди (возм. Чахарбурти), Зайн ад-дин аль-Ханаки, Джамаль ад-дин Мухаммад аль-Макарри аль-Кисаи и ‘Абд ар-Рахман аль-Исфахани.

Некоторые из родственников аль-Байдави, включая его дедушку и отца, были главными судьями или известными людьми Шираза. Это, естественно, способствовало получению им хорошего образования и знакомству с чиновниками и придворными. Следует отметить, что в первой по­ло­ви­не 7 века хиджры (13 века) в разных частях Фарса проходили волнения, которые были на­прав­лены против монгольских ильханов и атабеков. Первое появление аль-Байдави в ис­то­ри­ческих хрониках связано с прибытием в Фарс монгольского правителя Сунджака (или Сугун­джака) Ну­йа­на в 1271 и 1279 годах для изучения финансовых отчётов региона. Для уста­нов­ле­ния кон­тро­ля над регионом Сунджак назначил аль-Байдави судьёй (к̣а̄д̣ӣ) Шираза, а по другой версии — глав­ным судьёй (к̣а̄д̣ӣ аль-к̣уд̣а̄т) всего Фарса. Вассаф сообщает, что аль-Байдави делил эту долж­ность с Рукн ад-дином ибн Исма‘илем. Таким образом, можно с уверенностью сказать, что к 1271 году аль-Байдави покинул Байду и получил высокую должность в Ширазе.

Аь-Байдави был известен своими знаниями и справедливостью. В ряде источниках го­во­рит­ся о том, что аль-Байдави отправился в Тебриз, чтобы попытаться сохранить за собой пост судьи Шираза и попросил помощи у местного суфия и аскета Хваджи Мухаммада Каджуджани (ум. 1272) перед султаном. Последний, как со­об­щается, передал ходатайство аль-Байдави Сунджаку, который удовлетворил просьбу. Сооб­ща­ет­ся, что присутствие шейха и то, как он передал хо­да­тай­ство так глубоко впечатлили аль-Байдави, что в течение некоторого времени он отложил в сто­ро­ну все мысли о должности судьи, предпочтя вместо этого получить духовные знания от Хва­джи Му­хам­ма­да.

Согласно некоторым источникам, аль-Байдави провёл часть своей жизни в Тебризе. До 1299 года аль-Байдави отправился туда, чтобы представить визирю Рашид ад-дину Фадлюллаху копию сво­его комментария Корана Анва̄р ат-танзӣль, после чего он оставался там достаточно долго, что­бы о нём говорили как об учёном и шейхе провинции Азербайджан. В любом случае имен­но в Теб­ри­зе у него появились первые ученики и именно там он умер.

Утверждение Ибн аль-Хабиба ад-Димашки о том, что аль-Байдави прожил более ста лет при­влек­ло внимание биографов, но не имело основы. Биографы называют различные даты смерти аль-Бай­дави, которые варьируются между 1286 и 1319 годами. Кольберг (Kohlberg) про­ана­ли­зи­ровал хронологические данные из жизни аль-Байдави, и пришёл к выводу, что он умер после 1310 года. Он был похоронен на клад­би­ще Чарандаб. Точное место его могилы было известно до тех пор, пока к власти в Иране не пришли Сефевиды.

Богословская деятельность

Аль-Байдави имел репутацию грамотного специалиста по ряду исламских дисциплин, включая толкование Корана, мусульманское пра­во, теологию и грамматику. Он родился в семье учёных-шафи‘итов, которая уже имела давнюю склонность к аш‘аритской школе бо­го­словия. Цепочка (сильсиля) его учителей через его отца восходит к Абу Хамиду аль-Газали (1058—1110), а от него к пророку Му­хам­маду ﷺ. Эта цепочка передачи знаний имела большое значение в то время, так как многие такие связи разрушались в ре­зуль­та­те распада или падения некоторых богословских школ.

Исследование сочинений аль-Байдави показывает, что он был знаком с мнениями различных богословских школ мысли, таких как шко­ла му‘тазилитов, мурджиитов и каррамитов. Он знал о таких ши‘итских группах, как имамиты, зайдиты и исма‘илиты и даже о не­ко­торых малоизвестных сектах, таких как фудайлиййа. Сам он твёрдо стоял на позициях аш‘аритской школы, так как обучался в основном у аш‘аритов и был под влиянием аль-Газали и Фахр ад-дина ар-Рази (ум. 1209). Он написал ряд работ по различным ас­пек­там исламских наук, которые характеризуются, в частности, логической структурой, опорой на хорошо организованные основы, вни­ма­ние к освоению традиционных концепций и точное описание спорных вопросов в богословских терминах.

Аль-Байдави разработал собственные позиции в отношении многочисленных философских и богословских вопросов, а его взгляды на разум и спекулятивные рассуждения подробно изложены в книге Тавали аль-анвар. Что касается религиозных вопросов, то аль-Бай­да­ви применяет интеллектуальный подход к передаваемым знаниям, находясь при этом в теологической системе более ранних бого­сло­вов. Однако, в своих попытках объединить элементы интеллектуального мышления (‘ак̣ль) с переданными зна­ниями (нак̣ль) он заложил новую теологическую основу.

Среди наиболее примечательных доктринальных теорий аль-Байдави, относящихся к эсхатологии и пророчеству:

• его позиция «приостановленного суждения» (тавак̣к̣уф) в отношении вопроса о том, будут ли те, кто умирает в младенчестве или детстве, помещены в рай или ад;
• его анализ взаимоотношений между рангами «святых» или «соратников Бога» (авлийа’) и пророками;
• его позиция относительно взаимоотношений между Кораном и знанием, раскрытым более ранним пророкам.

Наконец, интерес аль-Байдави к пониманию социально-лингвистических норм привело к тому, что он посвятил ряд исследований ас­пектам бытового языка, сравнениям и метафорам, а также аспектам общества и отношениям между правителем и населением.

Широкий кругозор знаний и интеллект (дира̄йа) аль-Байдави уменьшили уровень точности передачи знаний. В его трудах иногда встречаются парафразированные повествования, а не дословные, цитаты слабых хадисов или даже слияние (тальфик̣) двух или более хадисов. Ещё одна характерная особенность отношения аль-Байдави к хадисам заключается в том, он считал пред­почти­тель­ным (авля̄) связать перевод хадиса на персидский язык с его оригинальным текстом на арабском языке, он также считал допустимым пе­ре­фразировать хадисы на персидском языке. Как вытекает из короткого, но весьма значительного отрывка в предисловии к Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮, он считал, что речь и письмо на персидском языке являются средством «общей пользы».

В то время как аль-Байдави хорошо известен в качестве мастера теоретической и прикладной юриспруденции, а также как аш‘а­рит­ско­го богослова, есть много информации о его взаимодействии с суфизмом. В некоторых источниках он описывается как «ас­кет» (за̄­хид) и «по­клоняющийся» (‘а̄бид). Как отмечалось выше, он провёл некоторое время, работая над своим собственным духов­ным очи­щением и обучением с тебризским суфием Мухаммадом Каджуджани, а во время другого визита в этот город он обучался у шей­ха та­риката Сухраварди Нур ад-дина ‘Абд ас-Самада Натанзи. К тому же аль-Байхави составил книгу о суфизме Тахз̱ӣб аль-ах­ля̄к̣.

В работах аль-Байдави, составленных по различным предметам, в которых он был экспертом, например, юриспруденция, теология и толкование Корана, помимо приведения мнений других учёных, он также излагал свои собственные взгляды и позиции. Среди наиболее примечательных примеров выражений его собственных взглядов показан в разделах, посвящённых актам поклонения, книги аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄. При этом, выражение личного мнения аль-Байдави следовало бы ожидать, учитывая профессиональный опыт ав­то­ра, в разделах о му‘амалате (межличностных сделках), судебных решениях и свидетельских показаниях, но на деле оказалось, что это не так.

Труды аль-Байдави имели большое влияние в исламском мире. Такие труды, как Анвар ат-танзиль и Минхадж аль-вусуль, долгое вре­мя преподавались и передавались в качестве общепринятых текстов.

На Западе исламского мира прославились работы аль-Байдави по богословию. Аль-Калькашанди, например, говоря о работах, которые он называет «принципами упорядочения человеческого общества» (‘ильм аль-нава̄мӣс), упоминает не только книги Платона, Арис­то­те­ля и аль-Фараби, но также Т̣ава̄ли‘ и Минха̄дж аль-Байдави. В другом месте, перечисляя известных людей, которые пришли из го­ро­да Байда, аль-Калькашанди упоминает «аль-Кади аль-Байдави», которого он описывает как автора Минха̄джа по основам фикха (усуль аль-фикх) и Т̣ава̄ли‘ по каламу. Аналогичным образом, сравнивая работы по богословию магрибских учёных с авторами из вос­точ­ных земель исламского мира, андалузский учёный аль-Баляви упоминает среди последних Т̣ава̄ли‘ аль-Байдави. Ибн Хальдун, рас­смат­ривая с исторической точки зрения дисциплину теоретической юриспруденции и работы некоторых теологов, которые писа­ли на эту те­му, упоминает Минха̄дж и широкое внимание, уделяемое ему другими учёными.

Сочинения

Как уже упоминалось выше, аль-Байдави создал многочисленные работы по различным областям знаний, в том числе по юрис­пру­ден­ции, в области коранических наук, теологии, этики, астрономии и астрологии, истории и литературы. Работы аль-Байдави, как пра­ви­ло, не оригинальны и основываются на работах других авторов. Большинство из этих работ находились в обращении при его жиз­ни, хо­тя некоторые из них уже не сохранились.

Опубликованные работы:

1. Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль (ар. أنوار التنزيل وأسرار التأويل‎), также известный как Тафсир аль-Байдави. В последние сто­ле­тия этот труд был, как и сегодня, одним из наиболее важных и широко используемых комментариев Корана. С 10 века хидж­ры (16 века) он считался самым значительным из сочинений аль-Байдави.
2. Т̣ава̄ли‘ аль-анва̄р (ар. طوالع الأنوار‎). Поскольку эта работа упоминается в труде Тахз̱ӣб аль-асма̄’ имама ан-Навави, который умер в 1277 году, то она должна была быть написана ​​до этой даты. Книга привлекла внимание других учёных, и на неё были на­пи­са­ны различные комментарии. Эта работа повлияла на многих более поздних авторов, в частности ‘Адуд ад-дина аль-Ид­жи. Текст был опубликован несколько раз в разных редакциях, в том числе в редакции ‘Аббаса Сулеймана (Бейруте, 1991).
3. аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄ фӣ дира̄йат̈ аль-фатва̄ (ар. الغاية القصوى في دراية الفتوى‎) — сокращение трактата Кита̄б аль-Васӣт̣ имама аль-Газали о шафи‘итском фикхе. Он был отредактирован и опубликован аль-Карадаги в Каире в 1984 годах вместе с длинным введением.
4. Лубб аль-альба̄б (ар. لب اللباب‎) — резюме к трактату аль-Ка̄фийа Ибн аль-Хаджиба о синтаксисе. Эта работа была опубликована вместе с Имтих̣а̄н аль-аз̱кийа̄’ аль-Биркави (Биргеви) в Стамбуле в 1844 и 1854 году.
5. Минха̄дж аль-вус̣ӯль иля́ ‘ильм аль-ус̣ӯль (ар. منهاج الوصول إلى علم الأصول‎). ‘Али ас-Субки рассматривал этот трактат как не­пре­взой­дён­ный, особенно ввиду его краткости. Преподавая и составляя комментарий к нему, он также обучал с помощью этой кни­ги сво­его сы­на. Многочисленные авторы писали комментарии и комментарии на комментарии (супер-комментарии) к Минха̄дж, а также некоторые стихотворные адаптации. Есть несколько печатных изданий, в том числе один отредактирован­ный Са­ли­мом Шаб‘аниййа (Дамаск, 1989).
6. Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮ (ар. نظام التواريخ‎). Эта работа написанная на персидском языке, является историей мира от Адама до 1276 года, то есть даты его составления. Работа ценна тем, что в ней описаны события того времени, в котором жил автор. Изучение многих сохранившихся рукописей показывает степень популярности Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮, а также широкий географический ох­ват его читателей. Браун (Browne) сравнивал его с Та̄рӣх̮-и Бана̄катӣ ввиду того, что оба произведения были составлены при­мер­но в тот же время. Среди печатных изданий Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮ можно упомянуть издание в редакции Бахмана Карими (Те­ге­ран, 1934).

Неопубликованные работы:

1. Тух̣фат̈ аль-абра̄р (ар. تحفة الأبرار‎) — комментарий к знаменитому сборнику хадисов аль-Багави Мас̣а̄бӣх̣ ас-Суннат̈. Рукописи этого текста хранятся в библиотеках Кёпрюлю и Нуруосмание в Стамбуле.
2. Мис̣ба̄х̣ аль-арва̄х̣ (ар. مصباح الأرواح‎) — краткий трактат о доктринах (‘акаид), упоминаемый автором в его работе аль-Минхадж. Рукописи самого текста и ряд комментариев к нему хранятся в библиотеках Сулеймание (Стамбул), Рампур Рида Китаб Хана, Библиотека Эскориал (Мадрид) и Амброзиана (Милан).
3. Мунтаха̄ аль-муна̄ (ар. منتهى المنى‎) — комментарий к значением Божественных Имён (асма̄’ Алла̄х аль-х̣усна̄). В Британской би­бли­отеке в Лондоне имеется рукопись этой работы.
4. Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м ва та‘а̄рӣфуха̄ (ар. موضوعات العلوم وتعاريفها‎). Полная рукопись этой работы принадлежит Национальной биб­лио­теке Египта в Каире. Сокращённая версии рукописи находится в биб­лио­теке Хаджи Махмуд (Йахйа Эфенди) ныне в Су­лей­ма­ние. Текст рукописи под названием Та‘рӣфа̄т аль-‘улю̄м в Александрийской университетской биб­лио­теке может быть дру­гой ко­пи­ей Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м.

Источники ссылаются на ряд других работ аль-Байдави, копии которых до сих пор не обнаружены. К ним относятся: аль-Ид̣а̄х̣ (ар. الإيضاح‎) по усуль аль-фикху; ат-Тахз̱ӣб ва аль-ахля̄к̣ или Тахз̱ӣб аль-ахля̄к̣, упомянутый выше; комментарий к ат-Танбӣх Абу Ис­хак аш-Ширази по фикху; комментарий к аль-Фус̣ӯль Насир ад-дина ат-Туси по астрономии; аль-Мат̣а̄ли‘ фӣ аль-мант̣ик̣ по ло­ги­ке; и Мух̮тасар фӣ аль-хай’а по астрологии.

Файл:Tafsir al-Baydawi.jpg

Анвар ат-танзӣль.

Комментарий к Корану

Комментарий аль-Байдави к Корану (Анва̄р ат-танзӣль), хотя и относительно короткий, является одним из самых известных тафсиров, который был составлен в 7-8 веках хиджры (13-14 веках). Его пол­ное название, данное в предисловии: Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль («Светочи откровения и тайны истол­кования»). На протяжении веков тафсир был признан как один из са­мых ав­то­ритетных и, соответственно, широко использовался в качестве учебника для студентов ис­лам­ских учеб­ных заведений. В течение долгого времени этот тафсир преподавали в медресе Ос­ман­ской им­перии и других странах.

Среди достоинств, благодаря которым тафсир аль-Байдави занял почётное место среди сун­нит­ских тафсиров, можно отметить разумный выбор отрывков для комментариев, избегание полеми­чес­ких дискуссий, а также тщательное внимание, уделяемое деталям. Анва̄р ат-танзӣль факти­чес­ки стал более распространённой суннитской альтернативой аль-Кашшафу, знаменитого му‘та­зи­лит­ско­го комментатора аз-Замахшари. На самом деле, склонность аль-Байдави к аш‘аризму яв­ляются одной из наиболее характерных черт его творчества. Выбор тем, рассмат­риваемых аль-Бай­дави, по-видимому, был взят как от аз-Замахшари, так и от другого его извест­ного пред­шест­вен­ника Фахр ад-дина ар-Рази.

Что именно побудило аль-Байдави приступить к созданию тафсира, можно узнать из краткого пре­ди­словия, в котором он излагает свою собственную точку зрения на науку о тафсире, дис­цип­ли­нах, знания которых необходимы комментатору Корана, и причины для составления такой работы. Аль-Байдави характеризу­ет таф­сир как самую благородную и самую ценную отрасль знания, которая является самой главной из всех религиозных наук и осно­вой прин­ципов религиозного права (шар‘). Поэтому, по его мнению, никто не должен писать или рассуждать об этом предмете до тех пор, пока он не овладеет «корнями» (основами) и ответвлениями исламского знания и не овладеет передовыми знаниями по араб­ско­му язы­ку и различными аспектами риторики и оборотов речи. Аль-Байдави далее заявляет, что в своём тафсире он попытался пред­ста­вить «образец чистых и прозрачных вод мыслей» великих сподвижников Пророка ﷺ и их последователей (таби‘инов), а так­же со­брать муд­рые и утончённые толкования от более поздних учёных с добавлением его собственных комментариев.

В своём вступительном слове он заявил, что не претендует на оригинальность работы. По его словам, он уже давно хотел создать кни­гу, которая будет включать в себя лучшее из мнений авторитетных богословов, а также результаты его собственных исследований. Таф­сир содержит чтения (к̣ира̄’а̄т̈) «восьми известных имамов» (к общепризнанным семи чтецам Корана он добавил Йа‘куба аль-Бас­ри) и включает в себя чтения, свойственные тому или иному из признанных чтецов. Они также включил редкие или откло­няю­щие­ся (ша̄з̱з̱) ва­ри­анты чтений, приписываемые ранним чтецам Корана.

Последовательность Анва̄р ат-танзӣль состоит в следующем: аль-Байдави начинает с комментария к каждой суре, указывая её на­зва­ние, упоминая место её ниспослания; он указывает количество аятов в каждой суре, отмечая те случаи, когда имеются разно­гла­сия. Как отметил Хаджжи Халифа, там где речь идёт о лингвистических и литературных вопросах, аль-Байдави часто обращается к аз-За­махшари в вопросах вокализации (и’ра̄б), семантики (ма‘а̄нӣ) и стилистика (байа̄н). По этой причине, комментарий аль-Байдави иногда называют мухтасаром («сокращением») аль-Кашшаф. Джеймс Робсон (James Robson) считает, что Анва̄р ат-танзӣль был в значительной степени сокращённой и изменённой версией аль-Кашшаф аз-Замахшари. Информацию по лексике, этимологии и дру­гим предметам аль-Байдави также взял из Тафсира ар-Рагиба аль-Исфахани.

Что касается богословского содержания его комментариев, то аль-Байдави, будучи умеренным аш‘аритом, сильно зависит от Мафа̄тих̣ аль-гайб Фахр ад-дина ар-Рази. Например, аят 7:143: Шаблон:ЦК. аль-Бай­да­ви считает доказательством возможности видеть Бога. Этот аргумент взят из коммента­рия ар-Рази.

Там, где аз-Замахшари в своём аль-Кашшаф выражает му‘тазилитскую точку зрения, аль-Байдави либо полностью опускает текст, ли­бо обобщает и опровергает. Однако в некоторых случаях, например в толковании аята 2:275 он этого не делает, возможно, потому, что он не считал эти утверждения му‘тазилитскими. Карл Брокельман (Carl Brockelmann) упоминает две работы, которые при­вле­ка­ют внимание к местам, в которых аль-Байдави не удалось удалить ересь аз-Замахшари. Аль-Байдави также следовал при­ме­ру ар-Рази в критике ши‘итов. Он отрицал, что в аяте 5:55 говорится об имамате ‘Али ибн Абу Талиба , и что в число упо­мя­ну­тых в аяте 33:33 «людей Дома» (ахль аль-байт) входят только ‘Али , Фатима и их двое сыновей .

В области фикха, комментируя те стихи Корана, которые включают в себя божественные законодательные приказы (а̄йа̄т аль-ах̣ка̄м), аль-Байдави иногда вкратце обсуждает юридические последствия, обычно отдавая предпочтения в пользу своего шафи‘итского маз­ха­ба. Следуя практике аз-Замахшари, аль-Байдави в конце своего комментария к каждой суре приводит хадисы о достоинствах и на­гра­дах за её чтение. Известный хадисовед аз-Захаби считал эти хадисы «вымышленными» (мавд̣ӯ‘) и считал недостойным для учё­но­го калибра аль-Байдави прибегать к ним.

Ещё одна критика по отношению к Анва̄р ат-танзӣль заключалась в том, что в ней содержится еврейские предания сомнительной до­сто­верности (исра̄илиййа̄т). По мнению аз-Захаби, их очень мало, и там где они встречаются, чаще всего они обозначаются та­ки­ми выражениями, как «Передаётся …» (рувийа…) или «Сказано …» (к̣ӣля…). Это показывает, что аль-Байдави знал о неточностях та­ких по­вествований.

Одной из особенностей тафсира аль-Байдави, которая привлекала исламских учёных с момента его появления, является сочетание изящ­ных выражений и ясного описания. Это привело к его повсеместному принятию в учебных целях и составлению комментариев к не­му. Хаджжи Халифа в своём обширном обзоре Анва̄р ат-танзӣль заявляет, что на эту книгу написано пятнадцать полных ком­мен­та­риев (шарх̣) и двадцать семь неполных комментариев (х̣а̄шийат̈) и примечаний (та‘лӣк̣). Среди самых известных коммен­та­ри­ев к тафсиру аль-Байдави называются труды Мухйи ад-дина Мухаммада аль-Куджави (1543/1544), Кади-зады, Шихаба и аль-Ку­на­ви.

В дополнение к подобным произведениям ряд учёных выпустили сокращенные версии тафсира аль-Байдави. Среди них: аль-Итх̣а̄ф би тамйӣз ма̄ таби‘а фӣх аль-Байд̣а̄вӣ с̣а̄х̣иб аль-Кашша̄ф Мухаммада ибн Йусуфа аш-Шами (ум. 1535), которое известно как Мух̮­та­с̣ар тафсӣр аль-Байд̣а̄вӣ и работа с тем же названием, которая приписывается Мухаммаду ибн Мухаммаду ибн ‘Абд ар-Рахману аль-Ка­хи­ри аш-Шафи‘и, известного как Имам аль-Камилиййа (ум. 1469). ‘Абд ар-Рауф аль-Му­на­ви собрал все хадисы, упомянутые в тафси­ре аль-Бай­дави, и указал источники, из которых они были взяты.

Тафсир аль-Байдави также получил широкое признание среди ши‘итских учёных и комментаторов Корана, не в последнюю очередь из-за его литературных достоинств. Он является источником для ряда ши‘итских тафсиров (Зубдат ат-тафа̄сӣр, Таф­сӣр ас-с̣а̄фӣ и др.). Таф­сир аль-Бай­дави также был чрезвычайно популярен и в других частях мусульманского мира. Он был одним из самых рас­про­стра­нён­ных исламских текстов в Юго-Восточной Азии в 9—10 веках хиджры (15—16 веках). Переводы тафсира аль-Бай­дави так­же сы­гра­ли важную роль в повышении осведомленности об исламе в христианской Европе. Впоследствии ряд евро­пей­ских пере­вод­чи­ков Корана широко использовали тафсир аль-Байдави в своих работах.

Первое издание Анва̄р ат-танзӣль опубликовано Г. Л. Флейшером. Избранные отрывки из тафсира были опубликованы Д. С. Мар­го­лиу­том (D.S. Margoliouth) как Chrestomathia Beidawiana (Лондон, 1894).

Литература

Использованная литература

• А.А. Али-заде, Байдави Абдулла // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
• J. Robson, al-Bayḍāwī // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). — P. 1129. (англ.)
• F.H. Manouchehri, M.I. Waley and A. Mosallayi-pour, al-Bayḍāwī // Encyclopaedia Islamica. — Leiden : E. J. Brill, 2013. — Vol. 4. (англ.)
• Y.Ş. Yavuz, Beyzâvî // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 1992. — c. 6. s. 100-103. (тур.)

Первоисточники

• al-Adirnawī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Medina, 1997. (ар.)
• al-ʿAjlūnī, Kashf al-khafāʾ. — Beirut, 1985. (ар.)
• al-ʿĀmilī, al-Kashkūl. — Beirut, 1983. (ар.)
• al-Balawī, Thabat. — Beirut, 1983. (ар.)
• ʿA. al-Bayḍāwī, al-Ghāya al-quṣwā fī dirāyat al-fatwā. — Cairo, 1982. (ар.)
• ʿA. al-Bayḍāwī, Minhāj al-wuṣūl. — Damascus, 1989. (ар.)
• ʿA. al-Bayḍāwī, Niẓām al-tawārīkh. — Tehran, 1934. (ар.)
• ʿA. al-Bayḍāwī, Tafsīr. — Beirut, 1990. (ар.)
• ʿA. al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ al-anwār. — Cairo and Beirut, 1991. (ар.)
• M. al-Dāwūdī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Beirut, n.d. (ар.)
• S̲h̲. al-Ẕahabī, al-Tafsīr wa al-mufassirūn. — Beirut, 1976. (ар.)
• al-Fāsī, Dhayl al-Taqyīd. — Beirut, 1990. (ар.)
• al-Fihris al-tamhīdī li al-makhṭūṭāt al-muṣawwara. — Cairo, 1948. (ар.)
• al-Ghumārī, al-Ibtihāj bi takhrīj aḥādīth al-Minhāj. — Beirut, 1985. (ар.)
• Ḥājjī Khalīfa, Kashf. (ар.)
• Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Durar al-kāmina. — Hyderabad, 1974. (ар.)
• Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-Bārī. — Beirut, 1959. (ар.)
• Ibn ʿImād, Shadharat al-dhahab. — Beirut, n.d. (ар.)
• Ibn Kat̲h̲īr, al-Bidāya wa al-nihāya. — Beirut, 1987. (ар.)
• Ibn Khaldūn, al-Muqaddima. — Beirut, 1984. (ар.)
• Ibn Qāḍī Shuhba, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Beirut, 1987. (ар.)
• Ibn Rushd, Bidāyat al-mujtahid. — Beirut, 1982. (ар.)
• Ibn Shākir, ʿUyūn al-tawārīkh. (ар.)
• al-ʿIrāqī, Takhrīj al-aḥādīth wa al-āthār al-wāqiʿa fī Minhāj al-Bayḍāwī. — Beirut, 1989. (ар.)
• al-Isnawī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Baghdad, 1970. (ар.)
• al-Jabartī, ʿAjāʾib al-āthār. — Beirut, n.d. (ар.)
• al-Junayd al-Shīrāzī, Shadd al-ʿizār. — Tehran, 1949. (ар.)
• al-Munāwī, Fayḍ al-Qadīr. — Cairo, 1937. (ар.)
• al-Qalqashandī, Ṣubḥ al-aʿshā. — Cairo, 1963. (ар.)
• al-Qāsimī, Īthār al-ḥaqq ʿalā al-khalq. — Beirut, 1987. (ар.)
• F. al-Rāzī, al-Tafsīr al-kabīr. — Cairo, n.d. (ар.)
• al-Rūdānī, Ṣilat al-khalaf. — Beirut, 1988. (ар.)
• al-Ṣafadī, al-Wāfī bi al-wafayāt. — Wiesbaden, 1981. (ар.)
• al-Subkī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā. — Cairo, 1992. (ар.)
• J. al-Suyūṭī, Ṭabaqāt al-ḥuffāẓ. — Beirut, 1983. (ар.)
• al-Yāfiʿī, Mirʾāt al-jinān. — Beirut, 1970. (ар.)
• Yāqūt, Buldān. (ар.)
• M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kashshāf. — Beirut, 1995. (ар.)
• al-Zurqānī, Sharḥ al-Zurqānī ʿalā Muwaṭṭaʾ al-Imām Mālik. — Beirut, 1991. (ар.)
• Waṣṣāf, Tārīkh-i Waṣṣāf. — Tehran, 1967. (ар.)

Дополнительная литература

• E.G. Browne, A Literary History of Persia, vol. 3. — Cambridge, 1976. (англ.)
• H. Derenbourg, Les manuscrits arabes de l’Escurial. — Paris, 1941. (фр.)
• J. van Ess, Die Erkenntnislehre des ʿAḍudaddīn al-Īcī. — Wiesbaden, 1966. (нем.)
• L. Gardet and Georges Anawati, Introduction à la théologie musulmane. — Paris, 1970. (фр.)
• E. Kohlberg, Bayżāwī, Nāṣer-al-Dīn // Encyclopaedia Iranica, vol. 4. — 15–17. (англ.)
• H.R. Krauss-Sánchez, al-Baydāwī // Encyclopedia of the Medieval Chronicle. — Brill Online, 2014. (англ.)

Информация о статье

• Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
• Библиографическая ссылка: Аль-Байдави [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2017 г.
• URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Al-Baydawi
• Дата первой публикации: 12 августа 2017 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника. Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}