Ахмадия: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
м Maqivi переименовал страницу Ахмадиты в Ахмадия
(нет различий)

Версия от 19:13, 16 июня 2021

Ахмадия
флаг ахмадитов
по-арабски: أحمدية
численность: от 4 до 12 млн
основание: 1889 год
основатель: Мирза Гулям Ахмад Кадиани
страны: Пакистан, Индия
сочинения: Бара̄хӣн-и Ах̣мадиййа, Х̣ак̣ӣк̣ат аль-махдӣ; тафсиры: Тафсӣр-и кабӣр, Хак̣аик̣ аль-Фурк̣а̄н
языки: урду, хинди
теги: -
ключевые слова: кадианиты, ахмадия, ахмадие, «Общество ахмадие»
см. также: бахаи, алавиты

Ахмади́ты (ар. أحمدية‎), кадиани́ты — приверженцы синкретического религиозного учения, в которое вошли положения ислама, мистицизма, христианского гностицизма и индийских языческих верований. Полное название: Анджоман-и ахмадие («Общество Ахмадие»).

История и распространение

Некоторые мистики, жившие на Индийском субконтиненте, выдвигали идеи слияния положений ислама и индийских верований. Колонизировавшие Индию англичане, поощряли такие идеи, пытаясь извлечь из них свою политическую выгоду. Оккупационные власти стремились «разбавить» положения исламского учения идеями более лояльных к ним приверженцев индийских культов. В 1889 году в индийской провинции Пенджаб Мирза Гулям Ахмад Кадиани (1835-1908) основал движение ахмадитов.

Мирза Гулям Ахмад Кадиани

Биография основателя ахмадитского движения во многом зависит от ахмадитских источников, большинство из которых имеют отчётливый агиографический оттенок. Ахмадитские биографы утверждают, что с раннего возраста Гулям Ахмад проявлял особую неприязнь к мирскому и стремился посвятить себя религии. Заявление о его особом духовном статусе впервые опубликовано в его книге Бара̄хӣн-и Ах̣мадиййа в начале 1880-х годов. Официально движение было образовано в 1889 году, когда Гулам Ахмад принял клятву верности (байат) от ряда последователей в Лудхиане. В последующие годы он посвятил себя плодовитой литературной деятельности, организации и расширению нового сообщества. У него было много полемических столкновений с суннитами, христианскими миссионерами и лидерами индуистского реформаторского движения Арья-самадж. В Кадияне начали печататься несколько периодических изданий, занимавшихся пропагандой ахмадийской версии ислама. Среди них The Review of Religions («Обзор религий»), издаваемый с 1902 года, заслуживает особого упоминания в качестве основного периодического издания ахмадитов для англоязычного мира. В Кадияне также публиковались еженедельники на урду Бадр и аль-Х̣акам[1].

Семья Гуляма Ахмада состояла на службе у британских властей. Сам он до своей смерти открыто демонстрировал свою преданность Британии, заявляя о том, что мусульманам нельзя оказывать сопротивление английским колонизаторам[2]. Главным достоинством англичан он считал их желание разрешить всем не только исповедовать и практиковать, но и проповедовать и пропагандировать свою религию. Гулям Ахмад неоднократно отдавал дань уважения англичанам за то, что они позволяли ахмадитам не только восхвалять ислам, но и публиковать книги, критикующие христианство. Любопытно, что он видел связь между этим аспектом британской политики и предполагаемым тайным пристрастием к исламу королевы Виктории[1]. Многочисленные статьи, выражающие лояльность колониальным властям, были опубликованы в Review of Religions during the First World War («Обзор религий во время Первой мировой войны»).

Гулям Ахмад умер от холеры 26 мая 1908 года. Перед смертью, он завещал своим последователям избрать из своей среды «заместителя мессии» (х̮алӣфат аль-масӣх̣). Первым халифом ахмадитов стал Маула Нур ад-дин[2]. Затем титул халифа принял его сын Махмуд Ахмад. В настоящее время главой ахмадитов является Мирза Масрур Ахмад.

После раздела Индии ахмадиты перенесли штаб-квартиру движения в Пакистан. Ими был куплен земельный участок, на котором был создан новый город под названием Рабва Шаблон:Hqa2, в то время, как Кадиан продолжал служить центром индийских ахмадитов[1].

Заявления о мессианском и пророческом статусе основателя движения вызвало ожесточенную критику со стороны мусульманских ортодоксальных учёных. Во время британского правления полемика между ахмадитами и суннитами имела характер доктринального спора между отдельными лицами или общественными организациями. Однако, после того, как штаб-квартира движения и многие ахмадиты в 1947 году переехали в исламское государство Пакистан, этот вопрос перешёл в серьёзную конституционную проблему. Мусульманские ортодоксальные богословы требовали формального исключение ахмадитов из списка мусульманских общин Пакистана. В 1974 году парламент Пакистана принял конституционную поправку, в которой ахмадиты были объявлены немусульманами[3].

В юридическом плане конституционная поправка должна была только помешать ахмадитам стать президентом или премьер-министром Пакистана. На практике это имело и другие серьёзные последствия. Ахмадиты были отстранены от государственной службы; международные мусульманские организации начали принимать резолюции против ахмадитов; их лишили возможности совершать паломничество в Мекку до тех пор, пока они подтвердят приверженность доктрине «окончательности пророчества» (х̮атм ан-нубувва)[1]. Вместо паломничества в Мекку ахмадиты совершают паломничество в деревню Кадиан[2]. Они также признают право каждого народа на свою Мекку и своего пророка[4].

Мечеть «Фазль» — первая мечеть в Лондоне. Ныне мировая штаб-квартира ахмадитов

В рамках общей тенденции исламизации в 1984 году в Пакистане был издан президентский Указ № XX от 1984 года, который существенно ухудшил положение ахмадитов. Указ Президента стал инструментом для судебного преследования ахмадитской общины, так как участие в религиозной жизни ахмадитов стало считаться уголовным преступлением и каралось заключением в тюрьму на три года. После этого штаб-квартира ахмадитов переместилась из Рабвы в Лондон[1]. В настоящее время ахмадитам, живущим в Пакистане, запрещено называть себя мусульманами и использовать мусульманскую терминологию[5].

Идеи о «равенстве» людей перед Богом привлекали к ахмадитам многочисленных сторонников. Движение ахмадитов вело активную миссионерскую деятельность во многих странах мира, создавая мечети и центры в европейских, североамериканских, африканских и азиатских городах. Крупные общины ахмадитов имеются в Пакистане и Индии. Общая численность последователей по разным оценкам составляет от 4 до 12 млн человек.

В 1914 году среди ахмадитов произошёл раскол и образовались две секты: кадиани, признающие Гуляма Ахмада пророком и лахори, считающие его только «реформатором» (муджаддид)[6]. Группа кадиани по численности больше, чем лахори. Многие представители лахори занимали правительственные посты в середине 20 века в Пакистане. Экономическое соперничество и борьба за политическую власть неоднократно приводили к «антиахмадитским» волнениям в Индии и Пакистане[4].

Распространение ахмадийской общины

Вероучение

Первоначально деятельность Гуляма Ахмада не шла вразрез с постулатам ортодоксального ислама. Побывав в Кашмире, он объявил, что нашёл там гробницу пророка ‘Исы (Иисуса Христа) (мир ему). По словам Гуляма Ахмада, пророк ‘Иса (мир ему) не умер Шаблон:Hqa2, а только упал в обморок; был снят с креста и излечен от ран мазью с названием «мархам-и ‘Иса». Затем, пророк ‘Иса (мир ему) отправился в Кашмир и умер в Сринагаре в возрасте 120 лет и больше не вернётся в Этот мир. Таким образом, Гулям Ахмад отвергнул коранические аяты о том, что ‘Иса (мир ему) был вознесён к Богу Шаблон:Hqa2. Согласно Гуляму Ахмаду, христианская и мусульманская вера во второе пришествие ‘Исы (Иисуса) (мир ему) неопровержимо опровергается аятами 3:55 и 5:75[1].

Гулям Ахмад объявил себя «обновителем» веры (муджаддид) 14 века хиджры и утверждал, что дух и сила пророка ‘Исы (мир ему) перешли к нему. Он также утверждал, что похож на ‘Ису (мир ему) тем, что оба они появились в то время, когда их народ подвергался иностранному правлению; оба были отвергнуты своими приходящими в упадок общинами; оба отреклись от джихада; и не принесли новый Закон, а скорее поклялись возродить и осуществить законы, данные Мусой (Моисеем) (мир ему) и Мухаммадом ﷺ соответственно[1]. В качестве аргументов, призванных доказать слова Гуляма Ахмада, его приверженцы используют библейские и коранические сюжеты, привлекают данные медицины, антропологии, лингвистики[4].

Гулям Ахмад утверждал, что он был аль-Махди и обещанный мессия (масих̣-и мав‘ӯд), ожидаемый, согласно мусульманской традиции, в последние дни[1]. Он сообщил, что получает откровения от Бога, и, наконец, объявил себя воплощением Бога на земле. Идеи боговоплощения в неразрывной связи с силой ‘Исы (мир ему), которую он якобы имел, были заимствованы из христианства и индийских культов[2]. Основываясь на посыле Корана, согласно которому ни один народ не оставалась без пророческого руководства Шаблон:Hqa2, Гулям Ахмад и его последователи подчеркивают своё большое уважение не только к таким людям, как Муса (Моисей) (мир ему) и ‘Иса (Иисус) (мир ему), но и к Кришне, Будде и Заратуштре, считая их богодухновенными пророками, которые, однако, уступали пророку Мухаммаду ﷺ тем, что их миссия была не универсальной, а скорее ограниченной определённой местностью или народом[1].

По мнению ахмадитов, все существующие ныне Священные Писания кроме Корана далеки от первоначального состояния, а придерживающиеся их общины отклонились от прямого пути. Таким образом, Веды содержат много идолопоклоннических учений, а сам индуизм исказился. Христиане ошиблись почитая ‘Ису (Иисуса) (мир ему) в качестве Бога и виновны в «поклонении человеку» (мах̮лю̄к̣ парастӣ); их идея о жертвенных страданиях несовместима с божественной справедливостью, которая никогда не будет наказывать кого-то за грехи других; кроме того, эта идея позволяет людям грешить, полагая, что их грехи были искуплены заранее. Иудаизм получает меньше внимания по понятным причинам; к библейским деятелям ахмадиты относятся с большим уважением, в то время как евреи описываются самыми уничижительными выражениями. Их блуждания и несчастья считаются исполнением аята 2:61, который обещал их унижение и бедность[1].

Некоторые догматы ислама Гулям Ахмад разъяснял в соответствии со своими представлениями[6]. Самым спорным утверждением Гуляма Ахмада было то, что он заявил о себе как о новом пророке, противореча кораническому аяту, в котором пророк Мухаммад ﷺ назван «печатью пророчества» (хатм аль-анбийа̄’), то есть последним пророком Шаблон:Hqa2. Сам Гулям Ахмад трактовал этот коранический стих в том смысле, что каждый новый пророк признаёт Мухаммада ﷺ и приходит обновить его Закон (шари‘ат̈). Он говорил, что признание Мухаммада ﷺ «печатью пророчества» вовсе не означает того, что Бог не может явиться к другим людям, общаться с ними, и передавать откровения воплощаясь в них. Эта идея, вероятно, было взята у известного суфия Ибн ‘Араби (ум. 1240), который высказывал подобную точку зрения в своих трудах[3].

Мечеть с белым минаретом в Кадиане

Гулям Ахмад утверждал, что способен создавать чудеса, приписывал себе произошедшее в 1894 году солнечное и лунное затмение и утверждал, что они являются подтверждением его «пророчества»[2]. Он делил всех людей на три категории:

  • те, кто верует в его миссию и подчиняется ему;
  • те люди, о которых в точности неизвестно, принимают они его миссию или нет;
  • те, кто отказывается признавать его миссию и выступают против него (неверующие)[2].

Ахмадиты запрещают своим женщинам выходить замуж за мусульман, но разрешают мужчинам жениться на мусульманках, сравнивая, тем самым, мусульман с Людьми писания Шаблон:Hqa2. Будучи мессианским движением, требующим определённого «частичного» пророчества для своего основателя и непрерывного божественного вдохновения для своих преемников, ахмадиты встретили сопротивление высшего мусульманского духовенства, которое объявило учение Гуляма Ахмада еретическим. Сами ахмадиты считают себя мусульманами[4]. В целом, ахмадиты позиционируют себя как мусульманские модернисты (особенно это заметно в англоязычной литературе ахмадитов), хотя в некоторых вопросах, например, многожёнства или изоляции женщин, ахмадиты придерживаются традиционной точки зрения. Они считают распространение своей версии ислама среди немусульман и мусульман одинаково абсолютно необходимым[1].

Часть ахмадийских переводов Священного Корана на книжной ярмарке во Франкфурте (Германия)

Коран

Ахмадиты верят, что Коран является небесной книгой непревзойденной красоты, которая действительна и никогда не будет отменена. Они верят, что Коран — единственное Писание, которое не подверглось изменению или искажению. Ахмадиты считают, что всякий раз, когда в Коране упоминается об отмене аятов, это означает отмену всех других религий исламом, а не отмену ранних коранических стихов более поздними. Таким образом, для них коранические аяты имеют одинаковую силу и статус, что противоречит мнению большинства мусульманских богословов о том, что более поздние аяты могут отменять более ранние[3].

Ахмадиты более критично относятся к хадисам. Согласно их убеждениям, достоверность хадисов ниже надёжности аятов Корана; даже те хадисы, которые считаются заслуживающими доверия, должны быть подтверждены аятом Корана, чтобы называться достоверными. В хадисах есть многочисленные противоречия; они ответственны за деления мусульманской общины на секты и правовые школы (мазхабы). Исторически сложившиеся противоречия, встречающиеся в хадисах, являются отражением различных разногласий в мусульманской общине, а не их причиной[1].

Для ахмадитов характерны рационалистическое толкование Корана и собственная интерпретация основных предписаний ислама[5]. Они считают, что в противоречивых утверждениях по определённому вопросу, следует придерживаться тех аятов, обстоятельства которых наиболее близки к сложившейся ситуации. Используя этот метод, Гулям Ахмад переосмыслил методы ведения «священной войны» (джихада). По его мнению, аяты, в которых Аллах повелевает вооружённую борьбу с многобожниками, были ниспосланы в то время, когда над исламом нависла опасность уничтожения со стороны мекканских многобожников. В эпоху Гуляма Ахмада ислам больше не подвергался опасности военного нападения, но подвергся критике и клеветническим заявлениям со стороны христианских миссионеров. Поэтому мусульманам нужна не вооружённая борьба, а опровержение клеветы со стороны своих противников и пропаганда ислама посредством проповеди[3].

Ахмадиты считают перевод Корана на различные языки мира важной частью своей религиозно-просветительской деятельности. Среди 65 языков, на которые они частично или полностью перевели Коран не только многочисленные языки вроде английского, русского[7], испанского и др., но и такие малочисленные языки как маори[8], тувалу, эсперанто и т. д.

Примечания

Литература

Использованная литература
  • А.А. Али-заде, Кадианиты // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
  • Г.М. Гогоберидзе, Ахмадия // Исламский толковый словарь. — Ростов-на-Дону : Феникс, 2009. — С. 21—22. (рус.)
  • Логашова, Б.-Р., Ахмадие // Народы и религии мира. Энциклопедия. — М., 2000. — С. 687.
  • Y. Friedmann, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of Islam, THREE. — Leiden : E. J. Brill, 2007. — Vol. I. (англ.)
  • Y. Friedmann, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001. — Vol. I (A—D). — P. 50—51. (англ.)
Первоисточники
  • Ghulām Aḥmad, Ḥaqīqat al-waḥy. — Lahore, 1952.
  • Ghulām Aḥmad, Government-i angrēzī awr jihād. — Rabwa 1965.
  • Ghulām Aḥmad, Āʾine-yi kamālāt-i Islām. — Qādiyān, 1893.
  • Ghulām Aḥmad, Barāhīn-i Aḥmadiyya. — Amritsar, 1880.
  • Ghulām Aḥmad, Ḥaqīqat al-mahdī. — Qādiyān, 1899.
  • Ghulām Aḥmad, Sirr al-khilāfa. — Amritsar, 1894.
  • Ghulām Aḥmad, Zinda nabī awr zinda madhhab. — Amritsar, 1925.
  • ʿAbd al-Bārī Qayyūm, Taʿāruf-i kutub-i bāni-yi silsile-yi Aḥmadiyya. — Rabwa, 1977.
  • Maḥmūd Aḥmad, Chand ghalaṭ fahmiyōñ kā izāla. — Qādiyān, 1915.
  • Khwāja Kamāl al-Dīn, Andarūnī ikhtilāfāt-i silsile-yi Aḥmadiyya kē asbāb. — Lahore, 1914.
  • Muḥammad ʿAlī, Nubuwwat awr kufr par ēk bāt. — Lahore, 1915.
  • Muḥammad ʿAlī, Muḥammad ʿAlī. — Prophet or mujaddid?. — Lahore, 1951.
  • Muḥammad ʿAlī, Ḥaqīqat-i ikhtilāf. — Lahore, 1922.
Дополнительная литература
  • Г.В. Милославский, Ахмадийа // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 31. (рус.)
  • M.D. Ahmad, Die Stellung des Koran in der Ahmadiyya-Theologie // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. Suppl. III. — Wiesbaden, 1977. — 319-330. (нем.)
  • S.W. Cantwell, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). (англ.)
  • H.J. Fisher, Ahmadiyya. A study of contemporary Islam on the West African coast. — London, 1963. (англ.)
  • Y. Friedmann, Prophecy continuous. Aspects of Aḥmadī religious thought and its medieval background. — Berkeley, 1989. (англ.)
  • A.R. Gualtieri, Conscience and coercion. Aḥmadī Muslims and orthodoxy in Pakistan. — Montreal, 1989. (англ.)
  • S.N. Kaushik, The Ahmadiyya community in Pakistan. Discrimination, travail and alienation. — Jaipur, 1996. (англ.)
  • S. Lavan, The Ahmadiyah movement. A history and perspective. — New Delhi, 1975. (англ.)

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Ахмадия [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2021 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Ahmadiyya
  • Дата первой публикации: 5 апреля 2021 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}