Мукатиль ибн Сулейман: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 90: | Строка 90: | ||
Хотя смысл выражения «Аллах сидит на Троне» был источником споров на протяжении всей истории ислама, Мукатиль касается этого вопроса вскользь. Среди семи айтов, посвященных «сидению на Троне», он даёт объяснение только одному {{hqa2|10|3}}, в котором он утверждает, что смысл ''истава'' — это ''истакарра'' («поселиться», «сесть для проживания»). Несмотря на то, что в Коране «сидение на Троне» идёт после сотворения небес и земли, Мукатиль отменяет логический порядок действий и настаивает на том, что Аллах сидит на Троне прежде сотворения вселенной. Мукатиль использовал технический термин ''такдим'' в его первоначальном понимании «ставить одно перед другим», в то время как у более поздних грамматистов он используется только в смысле «транспонированного порядка в предложении»<ref>{{китаб|Kees Versteegh|Grammar and Exegesis|231}}</ref>. | Хотя смысл выражения «Аллах сидит на Троне» был источником споров на протяжении всей истории ислама, Мукатиль касается этого вопроса вскользь. Среди семи айтов, посвященных «сидению на Троне», он даёт объяснение только одному {{hqa2|10|3}}, в котором он утверждает, что смысл ''истава'' — это ''истакарра'' («поселиться», «сесть для проживания»). Несмотря на то, что в Коране «сидение на Троне» идёт после сотворения небес и земли, Мукатиль отменяет логический порядок действий и настаивает на том, что Аллах сидит на Троне прежде сотворения вселенной. Мукатиль использовал технический термин ''такдим'' в его первоначальном понимании «ставить одно перед другим», в то время как у более поздних грамматистов он используется только в смысле «транспонированного порядка в предложении»<ref>{{китаб|Kees Versteegh|Grammar and Exegesis|231}}</ref>. | ||
Трудно установить причину, по которой Мукатиль изменил порядок сотворения вселенной и «сидения на Троне». Анализ всех семи айатов о «сидении» показывает, что Аллах «сел на Свой Трон» после сотворения небес и земли. Одна из возможных причин этого — его понимания айата {{hqa2|11|7}}, в котором, хоть и не явно, подразумевается создание Трона до сотворения небес и земли: {{ЦК|И Он – Тот, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, и был Его Трон на воде, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям.}}. | Трудно установить причину, по которой Мукатиль изменил порядок сотворения вселенной и «сидения на Троне». Анализ всех семи айатов о «сидении» показывает, что Аллах «сел на Свой Трон» после сотворения небес и земли. Одна из возможных причин этого — его понимания айата {{hqa2|11|7}}, в котором, хоть и не явно, подразумевается создание Трона до сотворения небес и земли: {{ЦК|И Он – Тот, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, и был Его Трон на воде, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям.}}{{Ссылка|url=https://fatwaonline.net/?view=question&id=146779|title=Почему Аллах сказал: «и Его Трон на воде»? Трон Аллаха на воде сейчас?|site=FatwaOnline.net|info=|дата=|name=""}}. Другой возможной причиной было то, что Мукатиль тем самым хотел опровергнуть утверждение евреев о том, что Бог после работы над созданием вселенной с воскресенья по пятницу облокачивается на Трон, чтобы отдохнуть в субботу. Таким образом Мукатиль говорит, что Бог сидел на Троне перед созданием вселенной и оставался на Троне после создания небес и земли. | ||
Вернемся к вопросу о том, как Бог сидит на троне. Слово Muqātil использует для istiwā is istiqrār. Был ли Мукатил антропоморфистом в этом отношении? Ответ, очевидно, «да». Сказав это, мы не имеем никакого основания называть Мукатиля «экстремальным» антропоморфистом, поскольку он не объясняет, как Бог жил или жил на троне. Фактически, он рассматривает этот вопрос и по другим аналогичным вопросам, обсуждаемым выше, почти так же, как и ортодоксальные мусульмане, которые обвиняют Мукатиля в том, что он проявляет крайний взгляд на атрибуты Бога. И Мухатиль, и православные мусульмане рассматривают этот вопрос, используя формулу «bi lā kayfa», то есть «доктрину, согласно которой мы оправданы использованием мирских предикатов Бога би-ла-кайф, не объясняя, как они относятся к Нему». 72 Доктрина «bi lā kayfa» обычно упоминается в Mālik b. Анас (d.179 / 795), который, как сообщается, чтобы сказать: "istiwāuhū ma’lūm в аль-Кайф minhu ghairu ma’qūl в аль-СУАЛ"анху бид’а в аль- Иман Биха Ваджид (istiwā известен, модальность необоснованна, ставит под сомнение инновации, и верить в это — долг "73. | <!-- Вернемся к вопросу о том, как Бог сидит на троне. Слово Muqātil использует для istiwā is istiqrār. Был ли Мукатил антропоморфистом в этом отношении? Ответ, очевидно, «да». Сказав это, мы не имеем никакого основания называть Мукатиля «экстремальным» антропоморфистом, поскольку он не объясняет, как Бог жил или жил на троне. Фактически, он рассматривает этот вопрос и по другим аналогичным вопросам, обсуждаемым выше, почти так же, как и ортодоксальные мусульмане, которые обвиняют Мукатиля в том, что он проявляет крайний взгляд на атрибуты Бога. И Мухатиль, и православные мусульмане рассматривают этот вопрос, используя формулу «bi lā kayfa», то есть «доктрину, согласно которой мы оправданы использованием мирских предикатов Бога би-ла-кайф, не объясняя, как они относятся к Нему». 72 Доктрина «bi lā kayfa» обычно упоминается в Mālik b. Анас (d.179 / 795), который, как сообщается, чтобы сказать: "istiwāuhū ma’lūm в аль-Кайф minhu ghairu ma’qūl в аль-СУАЛ"анху бид’а в аль- Иман Биха Ваджид (istiwā известен, модальность необоснованна, ставит под сомнение инновации, и верить в это — долг "73. | ||
Подводя итог, основываясь на приведенном выше анализе его комментариев на некоторые антропоморфные отрывки, мы можем заключить, что Мукатил имеет разные понятия, касающиеся антропоморфных выражений в Коране. Он, очевидно, антропоморфист в вопросе о том, как Бог сидит на троне. Более пристальный взгляд на его Тафсир показывает, что он также склоняется к антропоморфного интерпретации по вопросу о Божьем кресле [KURSI] (В.2: 255), его правая сторона [Yamin] (Вопрос 39: 67), и видение Бога в дальнейшем (Q.75: 23). Мутазила связал этот последний вопрос с антропоморфизмом, утверждая, что, поскольку Бог не является ни телом, ни случайностью, Его нельзя увидеть ни в этом мире, ни в будущем. Если Бог есть тело, как утверждает антропоморфист, Его можно увидеть.74 По вопросам Божьего лица, глаз и рук Мухатил интерпретирует их образно в одном месте и антропоморфно в другом. | Подводя итог, основываясь на приведенном выше анализе его комментариев на некоторые антропоморфные отрывки, мы можем заключить, что Мукатил имеет разные понятия, касающиеся антропоморфных выражений в Коране. Он, очевидно, антропоморфист в вопросе о том, как Бог сидит на троне. Более пристальный взгляд на его Тафсир показывает, что он также склоняется к антропоморфного интерпретации по вопросу о Божьем кресле [KURSI] (В.2: 255), его правая сторона [Yamin] (Вопрос 39: 67), и видение Бога в дальнейшем (Q.75: 23). Мутазила связал этот последний вопрос с антропоморфизмом, утверждая, что, поскольку Бог не является ни телом, ни случайностью, Его нельзя увидеть ни в этом мире, ни в будущем. Если Бог есть тело, как утверждает антропоморфист, Его можно увидеть.74 По вопросам Божьего лица, глаз и рук Мухатил интерпретирует их образно в одном месте и антропоморфно в другом.--> | ||
<!-- | <!-- | ||
4. Некоторые возможные объяснения | 4. Некоторые возможные объяснения | ||
Версия от 13:49, 17 ноября 2017
| араб. имя | |
| категория | толкователь Корана |
| рождение | ок. 699, Балх, совр. Афганистан |
| смерть | 767, Басра, совр. Ирак |
| отец | Сулейман |
Абу аль-Хасан Мукатиль ибн Сулейман аль-Балхи — толкователь Корана, принадлежавший к поколению так называемых «последователей» (ат-таби‘ун).
Биография
Родился в Балхе, на севере Афганистана, затем переехал жить в Мерв, где женился. Сообщается, что он был близким союзником Салима ибн Ахваза аль-Мазини, который был командующим армии последнего омейядского губернатора в Хорасане Насра ибн Саййара (ум. 748). Салим назначил его своим представителем для переговоров с предводителем повстанцем аль-Харисом ибн Сурайджем (ум. 738).
Его часто обвиняют в сектантских воззрениях, таких как антропоморфизм. Мусульманские биографы в целом согласны с тем, что Мукатилю приписываются крайний взгляд относительно Божьих атрибутов до такой степени, что он утверждал, что Аллах имеет плоть и кровь. Некоторые биографовы упоминают сообщение о том, что его крайний взгляд на атрибуты Аллаха дошли до халифа (возможно, аль-Мансура), и он спросил Мукатиля: «Я слышал, что ты уподобляешь (Аллаха с атрибутами человека)». Мукатиль ответил: «Я только говорю: Шаблон:ЦК, а тот, кто сказал, кроме этого, тот солгал»[1]. Некоторые биографы отмечают, что в мечети Мерв были горячие богословские дебаты между Мукатилом и Джахмом ибн Сафваном (ум. 746) относительно атрибутов Аллаха. Дебаты были настолько интенсивными, что впоследствии каждый из них писал книгу с критикой другого. Поскольку Мухатиль пользовался уважением в Хорасане и был близким союзником Салима, он смог изгнать Джахма из Балха в Тармез. Возможно, что спор между Мукатилем и Джахмом носил не только теологической, но и политический характер. В то время как Мукатиль представлял на переговорах Салима, Джахм представлял аль-Хариса. В последующем сражении в 746 году Джахм был убит самим Салимом.
В первые годы правления ‘Аббасидов Мукатиль, как и многие хорасанцы, мигрировал в иракские центры политической власти. Он поселился сначала в Басре, а затем перебрался в Багдад. Затем он вернулся в Басру, где он умер в 767 году[2]. Преподавал в Мекке, Дамаске и Бейруте[3]. Абу Хатим ибн Хиббан (ум. 965) перечисляет три возможные причины, по которым Мукатиль имеет плохую репутацию: «Он полагался на еврейские и христианские источники в своей интерпретации Корана; он также был антропоморфистом, уподоблявшим Аллаха с Его творениями; и, кроме того, он подделывал хадисы»[1]. Последний фактор широко обсуждался в биографических работах (кутуб аль-риджаль), предназначенных для оценки правдивости передатчиков хадисов. Сообщается, что он передавал хадисы от людей, которых он не встречал (Кальби, ад-Даххака и др.). Однажды он рассказывал людям хадис от Муджахида ибн Джабра, затем один из присутствовавших встал и сказал: «Я Муджахид, но я тебя никогда не встречал!». Не моргнув глаз, Мукатиль возразил: «Это не имеет значения, главное в содержании этой истории»[4].
Хадисоведение
Его обвиняют в том, что он не только передавал хадисы от людей, которых он не встречал, но и предлагал подделывать хадисы. Сообщается, что Мукатиль предложил ‘аббасидскому халифу аль-Махди сфабриковать хадис в его пользу, на что аль-Махди ответил: «Я не нуждаюсь в них»[2]. Когда-то к нему пришёл в Мукатилю и сказал, что его спросили о цвете собаки «людей пещеры» (асхаб аль-кахф) и он не смог ничего ответить. Мухатиль сказал ему: «О, дурак, если бы ты сказал жёлтый или что-то ещё, кто бы опроверг тебя»[2][1]. Для некоторых хадисоведов это утверждение указывает на то, что Мукатиль был не только лжецом, но и учил лгать. Его престиж в глазах хадисоведов очень низок, и поэтому его хадисы относились к категории «слабых» (да‘иф) и «опровергаемых» (матрук)[5]. Однако, ‘Абдуллах Саххата во введении к книге Мукатиля аль-Асхаб ва ан-назаир сообщает, что большинство хадисов в его тафсире можно найти в авторитетных сборниках (Сахихах и Сунанах) и лишь изредка в нём можно найти слабые хадисы. Таким образом, хоть Мукатиль и был известен в хадисоведении как лжец, однако на его тафсире это не отразилось. Хадисоведы характеризовали его как передатчика, передача хадиса которого должна быть отвергнута (матрук аль-хадис) и чьё мнение должно игнорироваться (маджхуль аль-кавль) не только из-за того, что он был известен как лжец, но и из-за его взгляда на атрибуты Аллаха[2].
Удивительно, но несмотря на этот широкий спектр обвинений традиционалистов (асхаб аль-хадис), ряд известных учёных восхваляют труды Мукатиля, особенно в области толкования Корана. Сообщается, что имама аш-Шафи‘и (ум. 820) сказал: «Люди, которые хотят изучать толкование Корана, должны в значительной степени полагаться на Мукатиля ибн Сулеймана»[2]. Он сравнивает знание Мукатиля в области тафсира с Абу Ханифой в фикхе и Зухайром ибн Абу Суллями в поэзии. Раби ибн Сулейман передал следующие слова аш-Шафи‘и: «Кто хочет учиться тафсиру, он должен полагаться на Мукатилья; кто хочет учиться хадису, он должен полагаться на Малика; и кто хочет изучать искусство диспута, он должен полагаться на Абу Ханифу»[6]. Ахмаду ибн Ханбалю (ум. 855) был задан вопрос об Мукатиле и тот сказал: «Некоторые из его работ оспариваются, но я сам вижу, что он обладает знаниями в Коране»[2]. Хаммад ибн Абу Ханифа (сын Абу Ханифы), как сообщается, восхваляет Мукатиля как более знающего, чем Кальби[6]. Известный историк Йусуф аль-Миззи (ум. 1341) начинает свою биографическую заметку о Мукатиле, упоминая имена тех, от кого Мукатиль передавал и тех, кто передавал от него, и предоставляет длинный список тех, кто хвалил его либо за его благочестие, либо за его знания в тафсире. Безусловно, эти уважаемые учёные восхищались произведениями Мукатиля, поскольку мы не можем полагать, что такие великие ученые, как аш-Шафи‘и рекомендовал людям полагаться на тафсир Мукатиля, не зная его содержания.
Стоит отметить, что некоторые биографические работы, в которых упоминаются эти обвинения, также упоминаю некоторые возможные причины осуждения Муджаддитуна Мухатиля. Ибн Хаджар аль-Аскаляни и аль-Хатиб аль-Багдади сообщают историю, в которой аль-Касим ибн Ахмад ас-Саффар спросил Ибрахима аль-Харби: «Почему люди осуждают Мухатиля?» Ибрахим ответил: «Из-за зависти к ним (хасадан минхум)»v[1]. Йахйа ибн Шибль также сообщил, что его спросил ‘Уббад ибн Касир: «Что предостерегает вас от Мукатиля?» ‘Уббад сказал: «Нет, у нас нет ненависти к нему. Никто не знает о Книге Аллаха больше чем он»[6].
Его толкование Корана имеет ещё меньшее доверие. Биографы соперничают друг с другом, рассказывая истории, иллюстрирующие его лживость и особенно его заявление о знании всего. Его память порочат рассказами о нелепых вопросах, которые были заданы ему о самых невозможных вещах, и на которые он давал либо фантастические ответы, либо не мог дать никакого ответа.
Он часто ассоциируется с мурджиитами в богословии и зейдитами в политике. Доказательств того, в чём обвиняли Мукатиля в его сохранившихся работах либо мало, либо нет вообще. Его переработка библейских элементов в Коране и его перенаправление каждого намёка обратно к «людям Писания» навлекли на него ещё большую дурную славу в последующие века. В целом, его экзегетическая работа нечасто цитируется; ат-Табари вообще не использует его работы[3].
Мукатиль считается одним из основоположников таких важнейших направлений мусульманской экзегетики, как нарративное, расширявшее толкованием содержание священного Писания, символико-аллегорическое, лексико-грамматическое (аль-ахзаб ва н-назаир фи-ль-Кур’ан аль-Карим), а также направления, связанного с нуждами правоведения (Китаб тафсир аль-хамс ми’ат айа мин аль-Кур’ан аль-Карим). Помимо большого тафсира, Мукатилю приписываются сочинения, посвящённые толкованию групп айатов и сур, обстоятельствам ниспослания Корана (асбаб ан-нузуль), одно из первых сочинений об «отменяющих и отменённых» айатах (ан-насих ва-ль-мансух), случаям омонимии и полисемии в Коране (аль-вуджух ва-н-наза‘ир), а также антикадаритский трактат[7].

Толкование Корана
Хотя в ряде современных работ подвергается сомнению авторство Мукатиля в отношении большого тафсира (Тафсир Мукатиль ибн Сулейман в 5 т., Каир, 1979—1988), в большинстве случаев и с соответствующими оговорками текст этого сочинения исследуют как аутентичный, на основании чего делают выводы о вкладе Мукатиля в историю развития мусульманской экзегетики. Очевидно, что приписываемый Мукатилю тафсир, претерпел в процессе передачи некоторую переработку. Так, сомнение вызывает уже само употребление в названии сочинения термина тафсир. При анализе сочинения обращает на себя внимание неразработанность терминологического аппарата и множество параллелей с аль-Муватта Малика ибн Анаса или Сирой Ибн Исхака и Ибн Хишама[8].
В среде рассказчиков (куссас), из которой вышел и сам Мукатиль, бытовало множество историй, восходящих к кругу иудео-христианских легенд и преданий (исраилийат), широко включенный автором в свой тафсир. «Рассказы о пророках» (кисас аль-анбийа) значительно дополняли коранические сказания, не оставляя, в частности, анонимным ни один упомянутый в Коране персонаж. Их широкое использование позволило впоследствии говорить, что Мукатиль «собирал народные толкования» (джама‘а тафсир ан-нас)[8].
Тафсир Мукатиля привлекает внимание ученых, возможно, потому, что это самый ранний тафсир, сохранившийся до наших дней. Тафсир Мукатиля уникален тем, что он написан до установления мусульманской ортодоксии и развития грамматической доктрины Сибавайха. Неудивительно, что многие западные учёные используют его тафсир в качестве увлекательного источника информации по различным темам. Возможно, тафсир Мукатиля является самым старым полным отредактированным комментарием, сохранившемся в хорошем состоянии. Этот тафсир является полным комментарием, а не сборником цитат из более поздних комментариев. Мукатиль относится к поколению экзегетов, чьей главной целью было объяснение текста Корана простым верующим. В большинстве случаев он снабжает толкованием и пояснениями слова или выражения, которые читатель сразу не может понять. При объяснении одних айатов Корана он прибегает к помощи других айатов. Этот тип толкования стал известен как «толкование Корана Кораном» (тафсир аль-Кур’ан би аль-Кур’ан). Мукатиль иногда перефразирует предложения своими словами, а также предоставляет подробную информацию, чтобы развлечь любопытного читателя.
Одной из самых ярких характеристик тафсира Мукатиля является то, что он почти ничего не оставил необъясненным. В тафсире описаны все детали и расплывчатые ссылки. Ничто и никто не остаётся анонимным. Возможно, самым абсурдным примером такого рода толкования является то, что он предлагает информацию о том, что муравей, упомянутый в истории пророка Сулеймана (Соломон)
Шаблон:Hqa2, назывался аль-Джарми[9], а кличка собаки люди пещеры (асхаб аль-кахф) Шаблон:Hqa2 была Китмир[10], очевидно, со всей серьёзностью. О создании небес и земли за шесть дней Шаблон:Hqa2 он говорит, что Бог сотворил небеса в воскресенье и понедельник, земле во вторник и среду, а всё, что между ними в четверг и пятницу.
Возможно, что Мукатиль был хорошо информирован как о жизни пророка Мухаммада ﷺ, так и предыдущих пророков, упомянутых в Библии. Очевидно, что он имел в своем распоряжении еврейские и христианские источники (исраилиййат), и одним из пунктов критики было то, что он полностью им доверял. Мусульманские ученые часто рассматривают использование Мукатилем исраилиййата как один из самых очевидных недостатков (‘айуб) его тафсира.
Поскольку ряд теологических вопросов ещё не были полностью установлены ко времени написания тафсира, в его тафсире видны определённые позиции, которые, должно быть, шокировали более поздних ортодоксальных мусульманских учёных. Мукатиля, по-видимому, не интересовали некоторые вопросы, которые для последних поколений экзегетов стали предметом споров. Например, он без всяких колебаний размышляет об иностранных словах в Коране. Он утверждает, например, что кораническое слово к̣ист̣а̄с, происходит от греческого слова «весы» (мизан)[11], истабрак̣ от персидского «парча» (дибадж)[12], слово йамм от еврейского «море» (бахр)[13], а слово таха от сирийского «О человек» (я раджуль)[14]. Для некоторых ортодоксальных мусульманских учёных, которые полагали, что Коран является буквальным произносимым Словом Бога, невозможно было признать, что Коран может содержать какие-либо заимствования или неологизм, поскольку это означало бы изменение божественности. Поэтому они приложили немало усилий, чтобы доказать, что слова, подобные к̣ист̣а̄с и истабрак̣ имеют арабские корни или, по крайней мере, то, что эти слова уже существовали в доисламской арабской поэзии.
Клод Гиллиот (Claude Gilliot) утверждает, что замечания Мукатиля по некоторым библейским персонажам были сделаны до периода развития учения о непогрешимости (‘исма) пророков. Его обсуждение мыслей Йусуфа
(Иосиф) в айате Шаблон:Hqa2, поведение Давуда (Давид)
с Вирсавией и история Сулеймана (Соломон)
и статуи, например, показывают свободу толкования, которой не было у мусульманских учёных более позднего периода[15]. Другой пример касается значения антропоморфных отрывков в Коране. Мукатиль перефразирует их так же, как и другие стихи. Кажется, что он вообще не имел проблемы с буквальной или метафорической интерпретацией таких стихов. Гиллиот замечает: «Недавно опубликованные комментарии Мухатиля действительно показывают следы антропоморфного мышления, хотя и не в той мере, в какой это ему приписывается»[16].
Антропоморфизм
В этом разделе мы рассмотрим толкования Мукатиля, казалось бы, антропоморфных выражений в Коране. Во-первых, Коран описывает божественные атрибуты Бога интересным образом. С одной стороны, в Коране говорится, что нет ничего, что было бы равным Богу, и что Он не имеет подобного Шаблон:Hqa2, Шаблон:Hqa2, но, с другой стороны, Аллах описывается как имеющее Лик, Руки и Глаза, а также говориться о «сидении» (истава) на Троне и испытании Им чувств. В хадисах пророка Мухаммада ﷺ также имеются антропоморфные описания Аллаха. Удивительно то, что хотя это довольно умеренное применение антропоморфизма Кораном по сравнению, например, с Библией, мусульмане озадачились божественными аналогами человеческой природы, которые были найдены в Коране. Первый вопрос, который приходит в голову: как правильно смотреть на них? Должны ли они восприниматься буквально или они требуют образного или метафорического толкования, или возможна какая-либо промежуточная позиция? Обсуждение Мукатилем антропоморфных выражений в Коране является сложным в том смысле, что, хотя он, вероятно, принимает их по достоинству, он также интерпретирует их аллегорически. Мукатиль толкует антропоморфные стихи по-разному в соответствии с различными контекстами.
- Лик Божий
Среди стихов, используемых антропоморфистами (мушаббихун) для поддержки их взглядов, является выражение ваджхуху («Его Лик») или ваджх раббика («лицо вашего Господа») и другие подобные выражения, которые применяют к Аллаху слово «лицо». Для «крайних» антропоморфистов слово ваджх («лицо») следует понимать как орган тела, подобный нашему лицу. Для антропоморфистов вообще слово ваджх следует воспринимать буквально, чтобы обозначить атрибут (сифа), относящийся к сущности Бога, «не спрашивая как» (би-ля кайф)[17]. Му‘тазилиты, отрицавшие уподобление Аллаху (ташбих), толкуют ваджх метафорически как Сущность Бога[18]. Позиция Мукатиля по этому вопросу, как и по другим вопросам антропоморфных выражений, не является монолитной в том смысле, что он интерпретирует их метафорически в одном месте и буквально в другом. Ниже приведены цитаты из Корана и толкования Мукатиля.
- Шаблон:ЦК — своими молитвами и постами они ищут Лик своего Бога[19];
- Шаблон:ЦК — Аллах говорит, что все живые существа умрут и делает исключение для Себя говоря, что Всевышний Аллах живёт вечно и не умрёт. Поэтому Аллах сказал: «кроме Его Лика», что означает — «кроме Него»[20];
- Шаблон:ЦК — для удовлетворения Всевышнего Аллаха[21];
- Шаблон:ЦК — Высочайший над Его творениями[22].
В приведенных выше отрывках представлены все диапазоны его подхода к кораническим айатам, касающихся Божьего Лика, либо он использует образную интерпретацию, либо воспринимает её буквально, но в большинстве случаев он оставляет этот термин необъяснённым. У Мукатиля нет единого метода толкования Корана. Его метод заключается в следовании за текстом и объяснении всего, что может быть непонятно читателю. Мукатиль интерпретирует йуридуна вайхаху Шаблон:Hqa2, как «поиск Божьего Лика» так же, как он толкует айат Шаблон:Hqa2, но не хочет объясняет ту же самую фразу в айате Шаблон:Hqa2. Его толкование айата Шаблон:Hqa2, в которой он использует такой же образный метод, как и му‘тазилиты, т. е. толкуя илля ваджаху как илля хува («кроме Него»). Этот же метод, который он применяет в айате Шаблон:Hqa2, толкуя выражение «куда бы вы ни обратились, там Лик Аллаха» как «там есть Аллах». В этом контексте метод Мукатиля, очевидно, соответствует му‘тазилитскому утверждая, что Лик Бога указывает на Его сущность. Му‘тазилиты отвергали то мнение, что у Бога есть «лицо», основанное на аргументе единства Бога. Бог Един и не имеет частей, поэтому немыслимо наличие у Него какой-либо части. Толкование айата Шаблон:Hqa2 ясно показывает, что Мукатиль толкующий Лик Бога метафорически как мард̣а̄т Аллах («удовлетворение Бога»), не был антропоморфистом, тем более «крайним». Толкование айата Шаблон:Hqa2 показывает, что Мукатиль в некоторых случаях вообще не объясняет смысл выражения «Лик Аллаха», пропуская его. Такой же подход был применён в айте Шаблон:Hqa2 и Шаблон:Hqa2.
- Глаза Бога
Коран также упоминаются (а‘йун) Глаза Аллаха. Термины «глаза» (а‘йун) и «глаз» (‘айн), в отношении Аллаха появляются в Коране пять раз, и по-разному интерпретируется различными толкователями в соответствии с их теологической ориентацией. Му‘тазилитский толкователь Корана аз-Замахшари (ум. 1144) толкует кораническое выражение: Шаблон:ЦК Шаблон:Hqa2, Шаблон:Hqa2, в смысле «под Нашей защитой и руководством, как если бы с ним были стражи Бога, которые наблюдали бы за ним своими глазами, чтобы никто не уничтожил его работу»[23]. Ханбалитский традиционалист (асхаб аль-хадис) аль-Кади Абу Йа‘ля (ум. 1066) говорит, что «Бог приписал Себе два глаза…. Это два атрибута, добавленные к зрению и видению»[17]. По вопросу о Божьем Глазе, Мукатиль представляет сложную точку зрения, с одной стороны воспринимая её буквально и с другой интерпретируя её метафорически.
- Шаблон:ЦК — «пред Нашими Глазами» означает: перед Нашим Знанием; «по Нашему внушению» — как то, что Мы приказали вам[24];
- Шаблон:ЦК — «чтобы тебя взрастили перед Моими Глазами» означает: когда ящик был брошен на море, и когда он был найден, и когда он был вскормлен, все это было перед Глазами Бога[25];
- Шаблон:ЦК — «плыл он перед Нашими Глазами» означает: корабль идёт по воде перед Глазами Бога[26].
Из приведенных выше отрывков мы можно лучше понять, насколько сложным является подход Мукатиля к антропоморфным отрывкам в Коране. Первый пример ясно показывает, что он использует образный метод для интерпретации выражения «пред Нашими Глазами» как «перед Нашим Знанием». Мукатиль делает акцент на взаимодействии между «Божьим Знанием» и «Божественным приказом» говоря: «таким образом охранять Ноя при строительстве ковчега». Однако последние две цитаты, по-видимому, предполагают, что Мукатиль не использует метафорическое толкование Глаз Аллаха. Следует отметить, например, что последняя цитата связана с первой и относится к истории пророка Нуха
, которому Аллах поручил построить ковчег, чтобы спасти свою семью и животных от большого потопа. Именно в этом контексте фраза «пред Нашими Глазами» встречается в обоих стихах. Мукатиль метафорически истолковал выражение «пред Нашими Глазами» в первом айате и, возможно, по этой причине не стал вновь толковать это выражение во втором случае.
- Божья Рука
В той же категории есть следующие айаты:
- Шаблон:ЦК — «Рука Аллаха прикована!» означает ограниченность ... «Обе Руки Его распростерты: расходует Он, как желает» означает, что если бы Бог пожелал, Он бы увеличил для них пропитание[27];
- Шаблон:ЦК — Наша работа — (животные) верблюды, коровы и овцы, они контролируют их[28].
- Шаблон:ЦК — «Рука Аллаха» означает, что Аллах соблюдает Своё обещание предоставить им всё, что для них является благом[29].
В своей книге аль-Асхаб ва ан-назаир Мукатиль объясняет три различных значения Руки. Во-первых, рука понимается антропоморфно как «сама рука» (аль-йад би ‘айниха), например, в айате Шаблон:Hqa2, что означает, по словам Мукатиля — «Рука Милостивого — самая высокая. Он создал Адама Своей рукой». Мукатиль далее объясняет, что «Бог сотворил Адама Своей Рукой, с которой Он держал (кабад̣а) небеса и землю». В айте Шаблон:Hqa2 он интерпретирует выражение «Обе Руки Его распростерты» как «саму Руку». Во-вторых, рука понимается как метафора в смысле обеспечения пропитания, а не настоящей руки как в айате Шаблон:Hqa2. Мухатиль интерпретирует этот айат как означающий, что «они сказали: Бог удержал Свою Руку от обеспечения пропитания для нас, поэтому пропитание не было увеличено, как это было во времена сынов Израилевых». В-третьих, Рука означает «действие/работа» (амаль). Мукатиль упоминает в этой категории айт Шаблон:Hqa2 и Шаблон:Hqa2. Мукатиль объясняет смысл айта Шаблон:Hqa2 следующим образом: «Щедрые действия Бога для них лучше, чем их действие в присяге (байа) в день Худайбиййи»[30]. Сравнение между аль-Асхаб ва ан-назаир и его Тафсиром по этой теме показывает несколько противоречивые взгляды. Мукатиль метафорически толкует некоторые антропоморфные выражения в аль-Асхаб ва ан-назаир и не объясняет их в Тафсире.
- Сиденье на Божьем Троне
В Коране упоминается двадцать два раза Трон (‘арш) Бога , из которых семь случаев связаны с Божьим сидением на Троне. Вообще Коран изображает Бога, создавшего небеса и землю, сидя на Своём троне и управляя вселенной. Но, как будет видно позже, Мукатиль идёт на обратную сторону и говорит: «Он сидит на Троне, прежде чем сотворить небеса и землю». Образы Бога, сидящего на Троне, были в центре многих дискуссий в классическом исламском богословии, поскольку он поднимает вопрос о том, следует ли и в какой степени толковать Коран буквально. В буквальном смысле текст вызывает в воображении антропоморфные картины Бога: есть Трон и Бог, который сидит на нём и т. д. В метафорическом виде текст утверждает божественную власть и трансцендентность. Замахшари объясняет «Божье сидение на престоле» как образный эквивалент выражения «он Царь» (кинайах ‘ан аль-малик)[31]. Позицию Мукатиля по этой теме можно представить двумя цитатами:
- Шаблон:ЦК — «за шесть дней, а затем утвердился на Троне», в этом айате есть такдим, «затем утвердился на Троне», тогда Он сотворил небеса и землю[32];
- Шаблон:ЦК — такдим («заранее») до сотворения небес и земли, что означает: «Он проживал/поселился»[33].
Хотя смысл выражения «Аллах сидит на Троне» был источником споров на протяжении всей истории ислама, Мукатиль касается этого вопроса вскользь. Среди семи айтов, посвященных «сидению на Троне», он даёт объяснение только одному Шаблон:Hqa2, в котором он утверждает, что смысл истава — это истакарра («поселиться», «сесть для проживания»). Несмотря на то, что в Коране «сидение на Троне» идёт после сотворения небес и земли, Мукатиль отменяет логический порядок действий и настаивает на том, что Аллах сидит на Троне прежде сотворения вселенной. Мукатиль использовал технический термин такдим в его первоначальном понимании «ставить одно перед другим», в то время как у более поздних грамматистов он используется только в смысле «транспонированного порядка в предложении»[34].
Трудно установить причину, по которой Мукатиль изменил порядок сотворения вселенной и «сидения на Троне». Анализ всех семи айатов о «сидении» показывает, что Аллах «сел на Свой Трон» после сотворения небес и земли. Одна из возможных причин этого — его понимания айата Шаблон:Hqa2, в котором, хоть и не явно, подразумевается создание Трона до сотворения небес и земли: Шаблон:ЦК[35]. Другой возможной причиной было то, что Мукатиль тем самым хотел опровергнуть утверждение евреев о том, что Бог после работы над созданием вселенной с воскресенья по пятницу облокачивается на Трон, чтобы отдохнуть в субботу. Таким образом Мукатиль говорит, что Бог сидел на Троне перед созданием вселенной и оставался на Троне после создания небес и земли.
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 аль-‘Аскаляни, Тахзиб ат-тахзиб. — 10/280-284. (ар.)
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих аль-Багдад. — 13/161-169. (ар.)
- ↑ 3,0 3,1 Plessner, Rippin, 1993.
- ↑ Kees Versteegh, Landmarks in Linguistic Thought III: The Arabic Linguistic Tradition. — 13. (ар.)
- ↑ аз-Захаби, Тарих аль-ислям. — 641-641. (ар.)
- ↑ 6,0 6,1 6,2 Миззи, Тахзиб аль-камаль. — 28/436-440. (ар.)
- ↑ Е. Резван, 1994, с. 44.
- ↑ 8,0 8,1 Е. Резван, 1994, с. 45.
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, Тафсир. — 3/299. (ар.)
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, Тафсир. — 2/578. (ар.)
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, Тафсир. — 2/530. (ар.)
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, Тафсир. — 2/584. (ар.)
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, Тафсир. — 2/59. (ар.)
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, Тафсир. — 2/20. (ар.)
- ↑ Cl. Gilliot, 1991, с. 70-72.
- ↑ Cl. Gilliot, 2002.
- ↑ 17,0 17,1 Абу Йа‘ля, Китаб аль-Му‘тамад фи усуль ад-дин. — 51. (ар.)
- ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 4/531. (ар.)
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, Тафсир. — 2/582. (ар.)
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, Тафсир. — 3/360. (ар.)
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, Тафсир. — 4/525. (ар.)
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, Тафсир. — 4/723-724. (ар.)
- ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 4/226. (ар.)
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, Тафсир. — 2/281. (ар.)
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, Тафсир. — 3/27. (ар.)
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, Тафсир. — 4/179. (ар.)
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, Тафсир. — 1/490. (ар.)
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, Тафсир. — 3/584. (ар.)
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, Тафсир. — 4/70. (ар.)
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, аль-Асхаб ва ан-назаи. — 321. (ар.)
- ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 4/67. (ар.)
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, Тафсир. — 2/225-226. (ар.)
- ↑ Мукатиль ибн Сулейман, Тафсир. — 3/20-21. (ар.)
- ↑ Kees Versteegh, Grammar and Exegesis. — 231. (ар.)
- ↑ Почему Аллах сказал: «и Его Трон на воде»? Трон Аллаха на воде сейчас? // FatwaOnline.net.
Литература
- Использованная литература
- Резван, Е. А., Мукатил б. Сулайман. Тафсир ал-Кур'ан («Толкование Корана») // Хрестоматия по исламу. — М. : Наука, 1994. — С. 44-45. (рус.)
- Plessner M., Rippin A., Muḳātil b. Sulaymān // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1993. — Vol. VII (Mif—Naz). — P. 508, 509. (англ.)
- Gilliot, Claude, Exegesis of the Qurʾān: Classical and Medieval // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2002. — Vol. II (E—I). (англ.)
- Mun’im Sirry, Muqātil b. Sulaymān and Anthropomorphism // Studia Islamica. — 3, 2012. — 51-82.
- Cl. Gilliot, Muqātil, Grand Exégète, Traditionniste et Théologien Maudit. — 1991.
- Первоисточники
- Muqātil ibn Sulaymān, Tafsīr Muqātil bin Sulaymān. — Cairo, 1979—1988.
Информация о статье
- Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Мукатиль ибн Сулейман [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2017 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Mukatil-ibn-Suleyman
- Дата первой публикации: 23 августа 2017 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |