Обсуждение:Справедливость: различия между версиями
Перейти к навигации
Перейти к поиску
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 4: | Строка 4: | ||
В посткораническом арабском языке ''‘адль'' стал техническим термином для справедливости, а мутазилитские богословы были известны как ''ахлю ль-‘адль ва-т-таухид'' («люди справедливости и единства»), из-за их учения о сущностной справедливости Бога. В Коране также используется термин ''‘адль'', но относительно редко (только 14 раз в смысле справедливости или беспристрастности) и в более широком смысле. Хотя слова Бога описываются как ''‘адль''в аяте {{hqa|6|115}}, более распространенным является использование ''‘адль'' или его производных для обозначения равного отношения к [[женщина|жёнам]] или [[спор]]ящим<ref>Коран, {{hqa|4|3}}; {{hqa|4|58}}; {{hqa|4|129}}; {{hqa|5|8}}; {{hqa|42|15}}; {{hqa|49|9}}.</ref>. Коранический диапазон демонстрируется с помощью трёх синонимов слова ''‘адль'': ''кист'' («беспристрастность») в случае свидетельствования<ref>там же, {{hqa|5|8}}; {{hqa|4|135}}.</ref>, сидк («правдивость»)<ref>там же, {{hqa|6|115}}.</ref> И ихсан («добрые дела»)<ref>там же, {{hqa|16|90}}.</ref>. Нигде в Коране Бог не называется [[аль-‘Адль]], хотя этот эпитет часто относят к прекрасным именам Аллаха. | В посткораническом арабском языке ''‘адль'' стал техническим термином для справедливости, а мутазилитские богословы были известны как ''ахлю ль-‘адль ва-т-таухид'' («люди справедливости и единства»), из-за их учения о сущностной справедливости Бога. В Коране также используется термин ''‘адль'', но относительно редко (только 14 раз в смысле справедливости или беспристрастности) и в более широком смысле. Хотя слова Бога описываются как ''‘адль''в аяте {{hqa|6|115}}, более распространенным является использование ''‘адль'' или его производных для обозначения равного отношения к [[женщина|жёнам]] или [[спор]]ящим<ref>Коран, {{hqa|4|3}}; {{hqa|4|58}}; {{hqa|4|129}}; {{hqa|5|8}}; {{hqa|42|15}}; {{hqa|49|9}}.</ref>. Коранический диапазон демонстрируется с помощью трёх синонимов слова ''‘адль'': ''кист'' («беспристрастность») в случае свидетельствования<ref>там же, {{hqa|5|8}}; {{hqa|4|135}}.</ref>, сидк («правдивость»)<ref>там же, {{hqa|6|115}}.</ref> И ихсан («добрые дела»)<ref>там же, {{hqa|16|90}}.</ref>. Нигде в Коране Бог не называется [[аль-‘Адль]], хотя этот эпитет часто относят к прекрасным именам Аллаха. | ||
Что касается других коранических терминов, которые могут означать «справедливость», большинство из них соответствуют метафоре симметрии и равновесия, например, ''мизан'' (мн. ч. ''мавазин''), «весы справедливости», в которых добрые дела взвешиваются в Судный день<ref>там же, {{hqa|7|8|9}}; {{hqa|23|102|103}}; {{hqa|101|6|7}}.</ref>. Но учёные утверждали, что идея справедливости должна быть расширена, и в неё должны быть включены другие метафоры. Например, Хаддури (Исламская концепция, 7) видит абстрактный принцип равных прав в декларации о том, что верующие - [[братья]]<ref>там же, {{hqa|49|10}}.</ref>. Далее, Рахбар (Бог справедливости, 231, 232.) указывает, что хакк («истина», «реальность»), также можно перевести как «справедливость». Таким образом, аят {{hqa|16|3}} (''халака с-самавати ва-л-арда би-ль-хакк'') следует интерпретировать как «Он сотворил небеса и землю по справедливости». Две из этих метафор связаны с аятом {{hqa|7|8}}, который гласит: «Вес (деяний людей) в тот день будет справедливым» (''ва-ль-вазну йавмаизин ль-хакк''). | Что касается других коранических терминов, которые могут означать «справедливость», большинство из них соответствуют метафоре симметрии и равновесия, например, ''мизан'' (мн. ч. ''мавазин''), «весы справедливости», в которых добрые дела взвешиваются в Судный день<ref>там же, {{hqa|7|8|9}}; {{hqa|23|102|103}}; {{hqa|101|6|7}}.</ref>. Но учёные утверждали, что идея справедливости должна быть расширена, и в неё должны быть включены другие метафоры. Например, Хаддури (Исламская концепция, 7) видит абстрактный принцип равных прав в декларации о том, что верующие - [[братья]]<ref>там же, {{hqa|49|10}}.</ref>. Далее, Рахбар (Бог справедливости, 231, 232.) указывает, что хакк («истина», «реальность»), также можно перевести как «справедливость». Таким образом, аят {{hqa|16|3}} (''халака с-самавати ва-л-арда би-ль-хакк'') следует интерпретировать как «Он сотворил небеса и землю по справедливости». Две из этих метафор связаны с аятом {{hqa|7|8}}, который гласит: «Вес (деяний людей) в тот день будет справедливым» (''ва-ль-вазну йавмаизин ль-хакк''). Однако, [[Арберри]] и Рахбар переводили хакк в этом аяте как «истинным», хотя [[аль-Байдави]] (Анвар) и тафсир аль-Джалялейн толкуют его как ''‘адль''. [[Аль-Куртуби]] (Джами) рассматривает всю фразу как метафору справедливости. Тот факт, что оба прочтения этого слова допустимы в арабском языке, указывает на то, что техническая дифференциация слов ''‘адль'' и ''хакк'' является посткурианическим развитием. Вагнер (La Justice, 13-4) утверждает, что отсутствие технического термина для правосудия в Коране допускает концепцию справедливости, которая выходит за пределы человеческого языка. | ||
Подобный семантический диапазон найден для несправедливости. ''Джавр'' — техническое слово для несправедливости в классическом богословии, которое не встречается в Коране. Для выражения чувства несправедливости используется несколько слов. Например, в аяте {{hqa|16|90}} перечисляется три термина как имеющие значение, противоположное ''‘адль'': {{ЦК|Поистине, Аллах повелевает (придерживаться) справедливости [‘адль], (проявлять) искреннее благодеяние и (давать) дары родственнику; и Он удерживает от мерзости [аль-фахша], неодобряемого [аль-мункар] и злодеяния [аль-баги] (по отношению к людям). Он увещевает вас, чтобы вы помнили (повеления Аллаха и исполняли их)!|16|90}}. Из этих слов первые два упоминаются в десятках других мест в Коране. Последнее, хотя и менее распространенное, также перечислено как антоним к ''‘адль'' в аяте {{hqa|49|9}}. Другим словом, указывающим на несправедливость, является ''тагут'' (в четырнадцати местах это слово, как и другие производные ''т-г-й'', связаны с [[неверие]]м)<ref>там же, {{hqa|2|257}}; {{hqa|5|64}}.</ref>. Хадм также относится к зульму в аяте {{hqa|20|112}}. | |||
<!-- | |||
Обычно слово Ẓulm является общим словом для греха или нарушения, и поэтому оно встречается как синоним zūr, «ложь» (см. Ложь), в q 25: 4, и на муджрима, «грешника», в q 7: 40-1 ( См. Также q 11: 116). Преступник (ẓālim, pl. Ẓālimūn) упоминается более ста раз. Например, в q 2: 35 Адам и Ева (q.v.) предупреждаются, что они будут среди лалимунов, если они нарушат Божье повеление, чтобы не тронуть дерево; Кража (q.v .; q 5: 38-9; 12:75) и ложь (Например, q 6:21) также делают один āālim (Izutsu, Concepts, 164-72). Но в то время как'adl никогда не используется в явной ссылке на Бога, ẓulm is; Фактически, q: 112: 112 демонстрирует техническое использование ẓulm для обозначения действий Бога, которые явно не являются несправедливыми (также q 3: 108; 6: 131; 11: 117). Кроме того, решительная форма ẓallām используется только как отрицательное описание Бога; Он содержится в пяти увещеваниях, в которых говорится, что Бог не несправедлив (например, q 3: 182). Общая фраза qur'ānic «те, кто обидел себя» (anfusahum yaẓlimūn в q 2:57 и девять других мест, ẓalamū anfusahum в q 3: 117 и в пяти других местах; см. Также āālimun li-nafsihi в q 18:35; 35:32 37: 113) почти всегда относится к древним народам, которые были наказаны или будут прокляты в ад, потому что они не признавали Божьи пророки (см. Поколения, пророки и пророчества, рассказы о наказаниях, ад и адский огонь). Шалама нафсаху в q 2: 231 и 65: 1, однако, относится к тем, кто не соблюдает надлежащие процедуры развода (см. Брак и развод). Таким образом, в терминах Бога несправедливость может рассматриваться как диаметральная противоположность справедливости, но с точки зрения человеческого поведения несправедливость - это не отсутствие справедливости и не активное сопротивление руководства Бога. Q 65: 1 указывает: «Преступивший пределы Бога понес себя сам» (ва-ман-йата'адда-лудуда лачхи фа-кад ẓалама нафсаху). Интересно, что сами слова для справедливых действий также разделяют арабские корни с метафорами несправедливости. Так q 6: 150 определяет неверующих как тех, кто делает что-то другое, что соответствует их господину (wa-hum bi-rabbihim ya'dilūn, см. Также q 6: 1, 70). | Обычно слово Ẓulm является общим словом для греха или нарушения, и поэтому оно встречается как синоним zūr, «ложь» (см. Ложь), в q 25: 4, и на муджрима, «грешника», в q 7: 40-1 ( См. Также q 11: 116). Преступник (ẓālim, pl. Ẓālimūn) упоминается более ста раз. Например, в q 2: 35 Адам и Ева (q.v.) предупреждаются, что они будут среди лалимунов, если они нарушат Божье повеление, чтобы не тронуть дерево; Кража (q.v .; q 5: 38-9; 12:75) и ложь (Например, q 6:21) также делают один āālim (Izutsu, Concepts, 164-72). Но в то время как'adl никогда не используется в явной ссылке на Бога, ẓulm is; Фактически, q: 112: 112 демонстрирует техническое использование ẓulm для обозначения действий Бога, которые явно не являются несправедливыми (также q 3: 108; 6: 131; 11: 117). Кроме того, решительная форма ẓallām используется только как отрицательное описание Бога; Он содержится в пяти увещеваниях, в которых говорится, что Бог не несправедлив (например, q 3: 182). Общая фраза qur'ānic «те, кто обидел себя» (anfusahum yaẓlimūn в q 2:57 и девять других мест, ẓalamū anfusahum в q 3: 117 и в пяти других местах; см. Также āālimun li-nafsihi в q 18:35; 35:32 37: 113) почти всегда относится к древним народам, которые были наказаны или будут прокляты в ад, потому что они не признавали Божьи пророки (см. Поколения, пророки и пророчества, рассказы о наказаниях, ад и адский огонь). Шалама нафсаху в q 2: 231 и 65: 1, однако, относится к тем, кто не соблюдает надлежащие процедуры развода (см. Брак и развод). Таким образом, в терминах Бога несправедливость может рассматриваться как диаметральная противоположность справедливости, но с точки зрения человеческого поведения несправедливость - это не отсутствие справедливости и не активное сопротивление руководства Бога. Q 65: 1 указывает: «Преступивший пределы Бога понес себя сам» (ва-ман-йата'адда-лудуда лачхи фа-кад ẓалама нафсаху). Интересно, что сами слова для справедливых действий также разделяют арабские корни с метафорами несправедливости. Так q 6: 150 определяет неверующих как тех, кто делает что-то другое, что соответствует их господину (wa-hum bi-rabbihim ya'dilūn, см. Также q 6: 1, 70). | ||
| Строка 14: | Строка 14: | ||
Согласно Корану, люди забыли этот завет (q.v.) и сбились с пути (q.v.), несмотря на множество пророков и предупреждений (см. Предупреждение Er), чтобы напомнить им. В заблуждение, конечно, они обидели себя (ẓalamū anfusahum, см. Выше). А что касается многих народов, которых Бог уничтожил за их греховность, он никогда бы не сделал так несправедливо (бийулм, q 6: 131 и 11: 117). Как упомянуто выше, Божьи весы для взвешивания добрых дел справедливы, и он не будет никого жалеть (lā yaẓlimu) весом муравья (q 4:40). Коран конкретно жалуется на тех, кто предпочитает суждение (ḥukm) эпохи невежества (q.v.) на суд Бога (q 5:50). Таким образом, призыв qur'ānic, который верующий дает справедливость и находится в их действиях, является частью их принятия этой космологии правосудия. Хотя, как отмечалось выше, Коран не называет Бога Аллахом, этот эпитет содержится в списках Самые красивые имена Бога. В своем трактате об этих именах аль-Газали (ум. 505/1111) находит элегантную связь между различными образцами правосудия и Божьим творческим актом. Ссылаясь на q 82: 6-7, который гласит: «Ваш великодушный лорд, который создал вас и сформировал вас и создал вас в симметрии (« адалака, увидеть биологию как творение и этапы жизни »), он пишет:« Создавая эти [ Телесных] членов, он щедр, и, разместив их в своем конкретном месте, он просто .... Он отстранил руки и руки от плеч, и если бы он отстранил их от головы, от чресл или колен, дисбаланс, вытекающий из этого, был бы очевидным .... То, что вы должны знать, одним словом, состоит в том, что ничего не создано, кроме как в предназначенном для него месте »(Ghazālī, Names, 93-4). Сосредоточив внимание на назначении Бога в качестве доказательства его справедливости, аль-Газали проявляет свое ортодоксальное богословие (действия Бога определяют справедливость, а не наоборот), а также лексическое противодействие справедливости несправедливости (ẓulm), буквально «то, что из Место ". Попытка Аль-Газали увязать qur'ānic концепции справедливости и несправедливости является продуктом вековых богословских спекуляций. Уже в первые годы после смерти Мухаммеда мусульмане стали свидетелями огромных примеров несправедливости людей во время гражданских войн (фитан), которые разогнали раннюю мусульманскую общину. Естественно возникали вопросы о роли Бога в актах человеческой несправедливости. Khārijīs (q.v.) утверждал, что могильный грешник (fāsiq) больше не был мусульманином и должен сражаться с мечом в этом мире, в то время как другие говорили, что только Бог будет наказывать грозного грешника в день суда. Эти дебаты продолжали спрашивать, отделены ли друг от друга человеческие и божественные поступки. Мутазили начал спорить о том, что Бог по сути справедлив и поэтому обязан делать лучше, в то время как человеческие существа могут совершать несправедливость, действуя против воли Бога. Другие понимали, что действие Бога и действия человека тесно связаны между собой, и ничто не происходит вне Божьей воли. В результате, переводчики qur'ānic получили два отличительных понятия справедливости из Корана: Mu'tazilīs, как al-Zamakhsharī (d. 538/1144), обнаружил, что «Божья справедливость подразумевает« свободную волю человека »и их противников, таких как аль-Байяви (d 716 / 1316-7), утверждал, «что Божья справедливость заключается в том, что он имеет дело как обладатель и Господь, так и в принятии решений по своей воле» (Ибрагим, Понятие, 14). Таким образом, положение Аль-Бэджави близко отражает положение Аш'ари, который считал, что действия Бога по определению справедливы. Исламский закон также предлагает толкования правосудия qur'ānic, но в значительной степени способствует сохранению разделения между божественной и человеческой справедливостью. | Согласно Корану, люди забыли этот завет (q.v.) и сбились с пути (q.v.), несмотря на множество пророков и предупреждений (см. Предупреждение Er), чтобы напомнить им. В заблуждение, конечно, они обидели себя (ẓalamū anfusahum, см. Выше). А что касается многих народов, которых Бог уничтожил за их греховность, он никогда бы не сделал так несправедливо (бийулм, q 6: 131 и 11: 117). Как упомянуто выше, Божьи весы для взвешивания добрых дел справедливы, и он не будет никого жалеть (lā yaẓlimu) весом муравья (q 4:40). Коран конкретно жалуется на тех, кто предпочитает суждение (ḥukm) эпохи невежества (q.v.) на суд Бога (q 5:50). Таким образом, призыв qur'ānic, который верующий дает справедливость и находится в их действиях, является частью их принятия этой космологии правосудия. Хотя, как отмечалось выше, Коран не называет Бога Аллахом, этот эпитет содержится в списках Самые красивые имена Бога. В своем трактате об этих именах аль-Газали (ум. 505/1111) находит элегантную связь между различными образцами правосудия и Божьим творческим актом. Ссылаясь на q 82: 6-7, который гласит: «Ваш великодушный лорд, который создал вас и сформировал вас и создал вас в симметрии (« адалака, увидеть биологию как творение и этапы жизни »), он пишет:« Создавая эти [ Телесных] членов, он щедр, и, разместив их в своем конкретном месте, он просто .... Он отстранил руки и руки от плеч, и если бы он отстранил их от головы, от чресл или колен, дисбаланс, вытекающий из этого, был бы очевидным .... То, что вы должны знать, одним словом, состоит в том, что ничего не создано, кроме как в предназначенном для него месте »(Ghazālī, Names, 93-4). Сосредоточив внимание на назначении Бога в качестве доказательства его справедливости, аль-Газали проявляет свое ортодоксальное богословие (действия Бога определяют справедливость, а не наоборот), а также лексическое противодействие справедливости несправедливости (ẓulm), буквально «то, что из Место ". Попытка Аль-Газали увязать qur'ānic концепции справедливости и несправедливости является продуктом вековых богословских спекуляций. Уже в первые годы после смерти Мухаммеда мусульмане стали свидетелями огромных примеров несправедливости людей во время гражданских войн (фитан), которые разогнали раннюю мусульманскую общину. Естественно возникали вопросы о роли Бога в актах человеческой несправедливости. Khārijīs (q.v.) утверждал, что могильный грешник (fāsiq) больше не был мусульманином и должен сражаться с мечом в этом мире, в то время как другие говорили, что только Бог будет наказывать грозного грешника в день суда. Эти дебаты продолжали спрашивать, отделены ли друг от друга человеческие и божественные поступки. Мутазили начал спорить о том, что Бог по сути справедлив и поэтому обязан делать лучше, в то время как человеческие существа могут совершать несправедливость, действуя против воли Бога. Другие понимали, что действие Бога и действия человека тесно связаны между собой, и ничто не происходит вне Божьей воли. В результате, переводчики qur'ānic получили два отличительных понятия справедливости из Корана: Mu'tazilīs, как al-Zamakhsharī (d. 538/1144), обнаружил, что «Божья справедливость подразумевает« свободную волю человека »и их противников, таких как аль-Байяви (d 716 / 1316-7), утверждал, «что Божья справедливость заключается в том, что он имеет дело как обладатель и Господь, так и в принятии решений по своей воле» (Ибрагим, Понятие, 14). Таким образом, положение Аль-Бэджави близко отражает положение Аш'ари, который считал, что действия Бога по определению справедливы. Исламский закон также предлагает толкования правосудия qur'ānic, но в значительной степени способствует сохранению разделения между божественной и человеческой справедливостью. | ||
Классические юридические справочники были организованы в две основные категории, начиная с обязанностей перед Богом («Ибадат»), а затем выполнялись обязанности перед другими людьми (муамалатом). Такая категоризация могла развиться из псевдоаристотелевской концепции справедливости (Heffening, Aufbau, 107). Книги юридической теории касались главным образом вопросов процедуры и толкования, и лишь в редких случаях - отношений между божественной и человеческой справедливостью. Однако qur'ānic концепция божественной справедливости как вторгающейся во все аспекты человеческого взаимодействия играла, однако, ключевую роль в определении судебной процедуры. По крайней мере теоретически, исламский судья должен был только отдавать правосудие на основании очевидных доказательств и не отвечал за истинную истину дела, поскольку в конечном итоге истцы были ответственны перед Богом (Heffening, Aufbau, 107). Это также объясняет широкое использование клятв (q.v.) в исламском суде для выяснения истины вопроса (после прецедента qur'ānic в q 24: 4-9, см. Нарушение трестов и контрактов, целомудрие). Однако, в отличие от судебной функции в иудаизме, судебные наказания в исламе не заменяют вечного наказания. Скорее, Бог оставляет за собой право добиваться дальнейшего правосудия в последний день (см. Q 5:37, 24:19). Правовые принципы istiḥsān и maṣlaḥa использовались средневековыми и современными реформаторами, чтобы утверждать, что общие qur'ānic запреты на поощрение справедливости могут отменять конкретные законы qur'annic. Принцип istiḥsān иногда основан на q 39:55, «следуйте лучшим (aḥsana) того, что Ch был послан к вам »(см. Также q 39:18). Подобным же образом достоинство справедливости (inṣāf - слово, не найденное в Коране) в исламских этических трактатах можно рассматривать как продолжение принципов справедливости и справедливости в Коране. Движение от несправедливости Эпохи Неведения (jāhiliyya) К правосудию мусульманской общины, описанному в Коране, стало одним из центральных учений исламской религии. Это движение - не просто историческое событие, разыгранное в откровении Корана Пророку, но и практическое богословие суда Qāḍī's, мотивирующая сила прозелитистов (см. Приглашение) и объяснение продолжающегося действия Бога в этом Мир. Это движение будет завершено в последний день, когда каждая душа будет вознаграждена за то, что она заработала, и не будет никакой несправедливости (q 40:17). Джонатан Э. Броккоп | Классические юридические справочники были организованы в две основные категории, начиная с обязанностей перед Богом («Ибадат»), а затем выполнялись обязанности перед другими людьми (муамалатом). Такая категоризация могла развиться из псевдоаристотелевской концепции справедливости (Heffening, Aufbau, 107). Книги юридической теории касались главным образом вопросов процедуры и толкования, и лишь в редких случаях - отношений между божественной и человеческой справедливостью. Однако qur'ānic концепция божественной справедливости как вторгающейся во все аспекты человеческого взаимодействия играла, однако, ключевую роль в определении судебной процедуры. По крайней мере теоретически, исламский судья должен был только отдавать правосудие на основании очевидных доказательств и не отвечал за истинную истину дела, поскольку в конечном итоге истцы были ответственны перед Богом (Heffening, Aufbau, 107). Это также объясняет широкое использование клятв (q.v.) в исламском суде для выяснения истины вопроса (после прецедента qur'ānic в q 24: 4-9, см. Нарушение трестов и контрактов, целомудрие). Однако, в отличие от судебной функции в иудаизме, судебные наказания в исламе не заменяют вечного наказания. Скорее, Бог оставляет за собой право добиваться дальнейшего правосудия в последний день (см. Q 5:37, 24:19). Правовые принципы istiḥsān и maṣlaḥa использовались средневековыми и современными реформаторами, чтобы утверждать, что общие qur'ānic запреты на поощрение справедливости могут отменять конкретные законы qur'annic. Принцип istiḥsān иногда основан на q 39:55, «следуйте лучшим (aḥsana) того, что Ch был послан к вам »(см. Также q 39:18). Подобным же образом достоинство справедливости (inṣāf - слово, не найденное в Коране) в исламских этических трактатах можно рассматривать как продолжение принципов справедливости и справедливости в Коране. Движение от несправедливости Эпохи Неведения (jāhiliyya) К правосудию мусульманской общины, описанному в Коране, стало одним из центральных учений исламской религии. Это движение - не просто историческое событие, разыгранное в откровении Корана Пророку, но и практическое богословие суда Qāḍī's, мотивирующая сила прозелитистов (см. Приглашение) и объяснение продолжающегося действия Бога в этом Мир. Это движение будет завершено в последний день, когда каждая душа будет вознаграждена за то, что она заработала, и не будет никакой несправедливости (q 40:17). Джонатан Э. Броккоп--> | ||
== Примечания == | == Примечания == | ||
{{примечания}} | {{примечания}} | ||
Версия от 17:48, 29 мая 2017
Encyclopaedia of the Qurʾān
Справедливое действие в соответствии с волей Бога; Действие, которое преступает границы Бога. Один из ключевых дихотомий в Коране, которое отделяет божественное от человеческого действия, мораль от аморального поведения (см. Этика и Коран). Для того, чтобы передать моральное равновесие, Коране используется несколько разных слов и метафор. ‘Адль и к̣ист̣ могут использоваться для выражения справедливости как справедливого действия, однако справедливость также может быть определена как правильное или правдивое действие, и в этом случае могут использоваться слова с̣идк̣ или х̣ак̣к̣. Такие метафоры, как весы (мизан), доля наследства (насиб) и даже братство могут описывать основополагающие принципы справедливости. Для несправедливости, в Коране обычно используется слов зульм, который имеет смысл «выйти за границы правильного действия», в частности, залим - это тот, кто делает зло другим или самому себе. Но человеческая несправедливость может также выражаться в более широком смысле: совершение грехов, противопоставление Богу или приписывать Богу сотоварищей, для которых существует много терминов, таких как фахша и баги.
В посткораническом арабском языке ‘адль стал техническим термином для справедливости, а мутазилитские богословы были известны как ахлю ль-‘адль ва-т-таухид («люди справедливости и единства»), из-за их учения о сущностной справедливости Бога. В Коране также используется термин ‘адль, но относительно редко (только 14 раз в смысле справедливости или беспристрастности) и в более широком смысле. Хотя слова Бога описываются как ‘адльв аяте 6:115, более распространенным является использование ‘адль или его производных для обозначения равного отношения к жёнам или спорящим[1]. Коранический диапазон демонстрируется с помощью трёх синонимов слова ‘адль: кист («беспристрастность») в случае свидетельствования[2], сидк («правдивость»)[3] И ихсан («добрые дела»)[4]. Нигде в Коране Бог не называется аль-‘Адль, хотя этот эпитет часто относят к прекрасным именам Аллаха.
Что касается других коранических терминов, которые могут означать «справедливость», большинство из них соответствуют метафоре симметрии и равновесия, например, мизан (мн. ч. мавазин), «весы справедливости», в которых добрые дела взвешиваются в Судный день[5]. Но учёные утверждали, что идея справедливости должна быть расширена, и в неё должны быть включены другие метафоры. Например, Хаддури (Исламская концепция, 7) видит абстрактный принцип равных прав в декларации о том, что верующие - братья[6]. Далее, Рахбар (Бог справедливости, 231, 232.) указывает, что хакк («истина», «реальность»), также можно перевести как «справедливость». Таким образом, аят 16:3 (халака с-самавати ва-л-арда би-ль-хакк) следует интерпретировать как «Он сотворил небеса и землю по справедливости». Две из этих метафор связаны с аятом 7:8, который гласит: «Вес (деяний людей) в тот день будет справедливым» (ва-ль-вазну йавмаизин ль-хакк). Однако, Арберри и Рахбар переводили хакк в этом аяте как «истинным», хотя аль-Байдави (Анвар) и тафсир аль-Джалялейн толкуют его как ‘адль. Аль-Куртуби (Джами) рассматривает всю фразу как метафору справедливости. Тот факт, что оба прочтения этого слова допустимы в арабском языке, указывает на то, что техническая дифференциация слов ‘адль и хакк является посткурианическим развитием. Вагнер (La Justice, 13-4) утверждает, что отсутствие технического термина для правосудия в Коране допускает концепцию справедливости, которая выходит за пределы человеческого языка.
Подобный семантический диапазон найден для несправедливости. Джавр — техническое слово для несправедливости в классическом богословии, которое не встречается в Коране. Для выражения чувства несправедливости используется несколько слов. Например, в аяте 16:90 перечисляется три термина как имеющие значение, противоположное ‘адль: Шаблон:ЦК. Из этих слов первые два упоминаются в десятках других мест в Коране. Последнее, хотя и менее распространенное, также перечислено как антоним к ‘адль в аяте 49:9. Другим словом, указывающим на несправедливость, является тагут (в четырнадцати местах это слово, как и другие производные т-г-й, связаны с неверием)[7]. Хадм также относится к зульму в аяте 20:112.