Обсуждение:Благодарность: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 30: | Строка 30: | ||
Аль-Газали размышляет о последствиях божественной взаимности, предложенной в этих стихах, в частности о том, как такую взаимность можно примирить с божественной трансцендентностью (танзи). Он комментирует: "Возможно, человек может быть благодарным человеком в отношении другого человека, либо хвалить второго человека за его хорошее отношение к нему, либо вознаграждая второго человека большей выгодой, чем он получил. [Действия такого рода] возникают из уважительных качеств человека … Что касается благодарности Богу, то этот термин можно использовать только метафорически, а затем только свободно. Ибо, даже если человек восхваляет Бога, его хвала неадекватна, поскольку похвала, которую заслуживает Бог, неисчислима …. Однако лучший способ проявить благодарность за благословения Божьи самые высокие — использовать эти благословения в повиновении и не ослушаться [видеть непослушание], его. И даже это может произойти только с Божьей помощью (см. Свободу и предопределение), и благодаря тому, что он облегчает человеку быть благодарным человеком его Господу … "(аль-Газали, аль-Макад аль-асна, Девяносто девять имен, 71). | Аль-Газали размышляет о последствиях божественной взаимности, предложенной в этих стихах, в частности о том, как такую взаимность можно примирить с божественной трансцендентностью (танзи). Он комментирует: "Возможно, человек может быть благодарным человеком в отношении другого человека, либо хвалить второго человека за его хорошее отношение к нему, либо вознаграждая второго человека большей выгодой, чем он получил. [Действия такого рода] возникают из уважительных качеств человека … Что касается благодарности Богу, то этот термин можно использовать только метафорически, а затем только свободно. Ибо, даже если человек восхваляет Бога, его хвала неадекватна, поскольку похвала, которую заслуживает Бог, неисчислима …. Однако лучший способ проявить благодарность за благословения Божьи самые высокие — использовать эти благословения в повиновении и не ослушаться [видеть непослушание], его. И даже это может произойти только с Божьей помощью (см. Свободу и предопределение), и благодаря тому, что он облегчает человеку быть благодарным человеком его Господу … "(аль-Газали, аль-Макад аль-асна, Девяносто девять имен, 71). | ||
|Gratitude and Ingratitude (2,251 words) Thankfulness or disdain in response to a kindness. A dominant feature of the concept of gratitude in the Qurʾān is its use to describe the spiritual bond binding the believer to God. Gratitude has a very broad semantic field in the Qurʾān with a strong theocentric character in the sense that gratitude is owed chiefly to God, even if that means through what God has made and the offices he has appointed. Gratitude is a spiritual and moral state of mind, spiritual in the sense of acknowledging the believer’s obligation to the creator, and moral in the sense of mandating rightful conduct in relation to God and to those appointed by God (see ethics and the qurʾān). Ingratitude is the opposite, its fundamental defect being denial of what is rightfully owed to God. It thus twists and distorts the very basis of all moral relationships, whether those with God or with those within the human community (see community and society in the qurʾān). As the Qurʾān states it, ingratitude is a form of rebellious unbelief, of kufr (see belief and unbelief). | |Gratitude and Ingratitude (2,251 words) Thankfulness or disdain in response to a kindness. A dominant feature of the concept of gratitude in the Qurʾān is its use to describe the spiritual bond binding the believer to God. Gratitude has a very broad semantic field in the Qurʾān with a strong theocentric character in the sense that gratitude is owed chiefly to God, even if that means through what God has made and the offices he has appointed. Gratitude is a spiritual and moral state of mind, spiritual in the sense of acknowledging the believer’s obligation to the creator, and moral in the sense of mandating rightful conduct in relation to God and to those appointed by God (see ethics and the qurʾān). Ingratitude is the opposite, its fundamental defect being denial of what is rightfully owed to God. It thus twists and distorts the very basis of all moral relationships, whether those with God or with those within the human community (see community and society in the qurʾān). As the Qurʾān states it, ingratitude is a form of rebellious unbelief, of kufr (see belief and unbelief). | ||
The verb to thank, to be grateful (shakara) and its various cognates, such as shukr (gratitude or thanksgiving), occurs seventy-four times in the Qurʾān. Gratitude or thanksgiving is in one sense due to God alone, and, only by analogy, to others. Accordingly, worship (q.v.; ʿibāda) is grateful praise (q.v., al- ḥamd), to which only God is entitled. The roots of gratitude lie in the act of creation (q.v.) to which human beings owe their life, with sustenance of life through God’s bounties and blessings (see blessing; grace) being further grounds for gratitude. ¶370/2) The faithful person (muʾmin), the person of īmān (q 3:147), is the grateful person (shākir). In Sūrat al-Raḥmān ("The Beneficent, " q 55), the Qurʾān rehearses for the believer the bounties and blessings of God with a refrain in the form of a rhetorical challenge, «which of your lord’s bounties will you deny?» The word used for "denial, " in the dual form, is tukadhdhibān, and carries the sense of falsifying, of making counterfeit the true and genuine, all because ingratitude has sealed the doors of the heart. One passage provides a graphic description of the ungrateful heart (q.v.) thus: «Then your hearts became hardened thereafter and are like stones, or even yet harder; for there are stones from which rivers come gushing, and others split, so that water issues from them, and others crash down in fear of God. And God is not heedless of the things you do» (q 2:74). | The verb to thank, to be grateful (shakara) and its various cognates, such as shukr (gratitude or thanksgiving), occurs seventy-four times in the Qurʾān. Gratitude or thanksgiving is in one sense due to God alone, and, only by analogy, to others. Accordingly, worship (q.v.; ʿibāda) is grateful praise (q.v., al- ḥamd), to which only God is entitled. The roots of gratitude lie in the act of creation (q.v.) to which human beings owe their life, with sustenance of life through God’s bounties and blessings (see blessing; grace) being further grounds for gratitude. ¶370/2) The faithful person (muʾmin), the person of īmān (q 3:147), is the grateful person (shākir). In Sūrat al-Raḥmān ("The Beneficent, " q 55), the Qurʾān rehearses for the believer the bounties and blessings of God with a refrain in the form of a rhetorical challenge, «which of your lord’s bounties will you deny?» The word used for "denial, " in the dual form, is tukadhdhibān, and carries the sense of falsifying, of making counterfeit the true and genuine, all because ingratitude has sealed the doors of the heart. One passage provides a graphic description of the ungrateful heart (q.v.) thus: «Then your hearts became hardened thereafter and are like stones, or even yet harder; for there are stones from which rivers come gushing, and others split, so that water issues from them, and others crash down in fear of God. And God is not heedless of the things you do» (q 2:74). | ||
| Строка 53: | Строка 52: | ||
Apart from being one of God’s attributes, gratitude is something in which God engages by virtue of God’s beneficence (God is all-thankful [ shakūrun], all-clement [ ḥalīmun], q 64:17). God will thank those of the faithful who strive after eternal life (q 17:19). Upon such favored ones "shall be garments of silk and brocade (see clothing); they are adorned with bracelets of ¶ silver, and their lord shall give them to drink a pure draught, " and God will say to them, «Behold, this is a recompense for you, and your striving is thanked (mashkūran, q 76:21 f.).» | Apart from being one of God’s attributes, gratitude is something in which God engages by virtue of God’s beneficence (God is all-thankful [ shakūrun], all-clement [ ḥalīmun], q 64:17). God will thank those of the faithful who strive after eternal life (q 17:19). Upon such favored ones "shall be garments of silk and brocade (see clothing); they are adorned with bracelets of ¶ silver, and their lord shall give them to drink a pure draught, " and God will say to them, «Behold, this is a recompense for you, and your striving is thanked (mashkūran, q 76:21 f.).» | ||
Al-Ghazālī reflects on the implication of divine reciprocity suggested in these verses, particularly how such reciprocity can be reconciled with divine transcendence (tanzīh). He comments: «It is conceivable that man may be a thankful person in respect of another man, either by praising the second person for his good treatment of him or by rewarding the second person with a greater [benefit] than he received. [Actions of this nature] spring from man’s praiseworthy qualities… As far as thanking God is concerned, one can use this term only metaphorically and then only loosely. For even if man praises God, his praise is inadequate since the praise God deserves is incalculable…. However, the best way of manifesting thankfulness for the blessings of God most high is to make use of these blessings in obeying, and not disobeying [see disobedience ], him. And even this can only happen with God’s help [see freedom and predestination ] and by his making it easy for man to be a thankful person to his Lord….» (al-Ghazālī, al-Maqṣad al-asnā, trans. Stade, Ninety-nine names, 71). | Al-Ghazālī reflects on the implication of divine reciprocity suggested in these verses, particularly how such reciprocity can be reconciled with divine transcendence (tanzīh). He comments: «It is conceivable that man may be a thankful person in respect of another man, either by praising the second person for his good treatment of him or by rewarding the second person with a greater [benefit] than he received. [Actions of this nature] spring from man’s praiseworthy qualities… As far as thanking God is concerned, one can use this term only metaphorically and then only loosely. For even if man praises God, his praise is inadequate since the praise God deserves is incalculable…. However, the best way of manifesting thankfulness for the blessings of God most high is to make use of these blessings in obeying, and not disobeying [see disobedience ], him. And even this can only happen with God’s help [see freedom and predestination ] and by his making it easy for man to be a thankful person to his Lord….» (al-Ghazālī, al-Maqṣad al-asnā, trans. Stade, Ninety-nine names, 71). | ||
| Строка 74: | Строка 72: | ||
Sanneh, Lamin, «Gratitude and Ingratitude», in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00180>{{refbegin2}} | Sanneh, Lamin, «Gratitude and Ingratitude», in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00180>{{refbegin2}} | ||
== | == Encyclopaedia of Islam, Second Edition / S̲h̲ukr == | ||
{| | {| | ||
|ШУКР (А.), благодарность, благодарность; подтверждение (pi. shukur); он также имеет значение похвалы, что является благодарностью языком. 1. Как религиозное и мистическое понятие. | |ШУКР (А.), благодарность, благодарность; подтверждение (pi. shukur); он также имеет значение похвалы, что является благодарностью языком. 1. Как религиозное и мистическое понятие. | ||
| Строка 82: | Строка 80: | ||
Однако шукр со стороны Бога означает «вознаграждение и воздать должное [человеку]» или «отдающему» мужчине: или «относительно» его «с содержанием, удовлетворением, доброй волей» или «благосклонностью» »: И, следовательно, обязательно« вознаграждение », или« вознаграждение, его ». Послание shakara} lldhu sa f yahu означает «Пусть Бог вознаградит или вознаградит, его работу или труд» (Лейн). | Однако шукр со стороны Бога означает «вознаграждение и воздать должное [человеку]» или «отдающему» мужчине: или «относительно» его «с содержанием, удовлетворением, доброй волей» или «благосклонностью» »: И, следовательно, обязательно« вознаграждение », или« вознаграждение, его ». Послание shakara} lldhu sa f yahu означает «Пусть Бог вознаградит или вознаградит, его работу или труд» (Лейн). | ||
В Кур'ане Бог является аль-Шдкиром (II, 158, IV, 147) и аль-Шакуром (XXXV, 29-30, XXXV, 34; XLII, 23; LXIV, 17), который также является одним из Его Самые красивые имена, что означает «Тот, кто одобряет или | В Кур'ане Бог является аль-Шдкиром (II, 158, IV, 147) и аль-Шакуром (XXXV, 29-30, XXXV, 34; XLII, 23; LXIV, 17), который также является одним из Его Самые красивые имена, что означает «Тот, кто одобряет или вознаграж­дает или прощает, много или в значительной степени; Тот, кто дает большую награду за небольшие или несколько работ; Он, по оценке которого мало или мало, работает, совершенные Его слугами, увеличивается и умножает на них Свои награды »(Лейн). Бог - это аль-Шакур «в смысле широкого распространения Его милостей, а не (благодарного) в буквальном смысле», выражая благодарность за благодарность «точно так же, как Он заявил:« Компенсация за правонарушение одинакова »(XLII , 40) »(al-Kushayrl, 384, tr. Von Schlegell, 132). «Только Бог ... абсолютно благодарен, потому что Его умножение вознаграждения неограниченно и неограниченно, ибо нет конца счастью рая» (см. LXIX, 24) (аль-Газали, т. Аль-Максад, 101) «Тот, кто вознаграждает добродетельный коллектив, считается благодарным за этот поступок, а тот, кто воздает должное тому, кто делает доброе дело, также признателен за благодарность» (там же). Итак, награда Бога, Его похвала за добрый поступок - это похвала за Его собственное дело, «ибо их дела - Его творение» (там же). | ||
Что касается людей, чьи качества проистекают из божественных качеств: «благодарный (аль-шдкир) - это тот, кто благодарен за то, что есть, и очень благодарный (аль-шакур) - это тот, кто благодарен за то, что не »(аль-Кушайн, 385, т. Фон Шлегел, 134). | Что касается людей, чьи качества проистекают из божественных качеств: «благодарный (аль-шдкир) - это тот, кто благодарен за то, что есть, и очень благодарный (аль-шакур) - это тот, кто благодарен за то, что не »(аль-Кушайн, 385, т. Фон Шлегел, 134). | ||
| Строка 107: | Строка 105: | ||
В принципах юриспруденции (усуль аль-джих) концепция благодарности благодетелю (shukr al-mun c lm) была поводом для споров: те, кто считал, что интеллект (c akl) содержит определенные виды естественных моральных знаний, рассмотренных «Благодарить благодетеля» - один из несомненных предметов знания, таких как ценность равенства (аль-insaf) или предосудительность лжи. Таким образом, благодарение является одним из предметов морального знания, известных «до прихода шар с "по мнению Муэ-тазилы, некоторых ранних шафиев, ганболов и даже позже Ханафиса. Аш'арис, а затем Шайи с, и Ханбальфс отрицал, что такое естественное знание возможно, и аль- Газалл в своем Мустасфде утверждает, что Бог мог бы придать равнодушие к благодеяниям или мог бы увидеть слабые усилия, чтобы поблагодарить Его как дерзкого (i, 61). Несмотря на унижение шукра как части естественного знания, все признали, что это было, после прибытия шара или откровения, важный элемент благочестия (см. al-Khara J iti, Kitdb Fadilat al-shukr, passim). Это было также важным понятием в построении искусственных социальных отношений, особенно командира и солдата (см. Mottahedeh, «Лояльность и лидерство», индекс, s.v. «спасибо благодетелю»). | В принципах юриспруденции (усуль аль-джих) концепция благодарности благодетелю (shukr al-mun c lm) была поводом для споров: те, кто считал, что интеллект (c akl) содержит определенные виды естественных моральных знаний, рассмотренных «Благодарить благодетеля» - один из несомненных предметов знания, таких как ценность равенства (аль-insaf) или предосудительность лжи. Таким образом, благодарение является одним из предметов морального знания, известных «до прихода шар с "по мнению Муэ-тазилы, некоторых ранних шафиев, ганболов и даже позже Ханафиса. Аш'арис, а затем Шайи с, и Ханбальфс отрицал, что такое естественное знание возможно, и аль- Газалл в своем Мустасфде утверждает, что Бог мог бы придать равнодушие к благодеяниям или мог бы увидеть слабые усилия, чтобы поблагодарить Его как дерзкого (i, 61). Несмотря на унижение шукра как части естественного знания, все признали, что это было, после прибытия шара или откровения, важный элемент благочестия (см. al-Khara J iti, Kitdb Fadilat al-shukr, passim). Это было также важным понятием в построении искусственных социальных отношений, особенно командира и солдата (см. Mottahedeh, «Лояльность и лидерство», индекс, s.v. «спасибо благодетелю»). | ||
| | |S̲h̲ukr | ||
(1,809 words) | |||
(a.), thankfulness, gratitude; acknowledgment (pl. s̲h̲ukūr ); it also has the meaning of praise, which is gratefulness with the tongue. | |||
1. As a religious and mystical concept. | |||
As a Ṣūfī term for an internal state and its external expression, s̲h̲ukr is a station ( maḳām ) of the wayfarer ( sālik ) and has all the above meanings when referring to human beings. | |||
However, s̲h̲ukr on the part of God signifies the “requiting and commending [a person]” or the “forgiving” a man: or the “regarding” him “with content, satisfaction, good will”, or “favour”: and hence, necessarily, the “recompensing”, or “rewarding, him”. The saying s̲h̲akara ’llāhu saʿyahu signifies “May God recompense, or reward, his work or labour” (Lane). | |||
In the Ḳurʾān, God is al-S̲h̲ākir (II, 158; IV, 147) and al-S̲h̲akūr (XXXV, 29-30; XXXV, 34; XLII, 23; LXIV, 17) the latter also being one of His Most ¶ Beautiful Names, meaning “He who approves, or rewards, or forgives, much, or largely; He who gives large reward for small, or few works; He in whose estimation small, or few, works performed by His servants increase, and who multiplies His rewards to them” (Lane). God is al-S̲h̲akūr “in the sense of widely extending His favours, not (thankful) in a literal sense”, giving thankfulness for thankfulness, “just as He has stated, ‘The recompense for an offense is one equal thereto’ (XLII, 40)” (al-Ḳus̲h̲ayrī, 384, tr. Von Schlegell, 132). “Only God ... is absolutely grateful, because His multiplication of the reward is unrestricted and unlimited, for there is no end to the happiness of paradise” (see LXIX, 24) (al-G̲h̲azālī, tr. of al-Maḳṣad , 101) “The one who rewards a good deed manifold is said to be grateful for that deed, while whoever commends the one who does a good deed is also said to be grateful” (ibid.). So God’s reward, His praise for a good deed is praise for His own work, “for their works are His creation” (ibid.). | |||
As for human beings, whose qualities are derived from the divine qualities “the thankful one ( al-s̲h̲ākir ) is he who is thankful for what is, and the very thankful one ( al-s̲h̲akūr ) is he who is thankful for what is not” (al-Ḳus̲h̲ayrī, 385, tr. Von Schlegell, 134). | |||
The importance of s̲h̲ukr is clearly expressed in XIV, 7: And when your Lord proclaimed: “If you are thankful, surely I will increase you, but if you are thankless, my chastisement is surely terrible” . It is called the key to Paradise on the basis of XXXIX, 74: And they shall say: “Praise belongs to God, who has been true in His promise unto us, and has bequeathed upon us the earth, for us to make our dwelling wheresoever we will in Paradise! How excellent is the wage of those that labour!” | |||
Al-G̲h̲azālī in his Iḥyāʾ has a comprehensive chapter on ṣabr [q.v.] and s̲h̲ukr, which are characterised as the two parts of īmān (which equals yaḳīn , see al-Makkī, 421) which support and complement each other, ṣabr being the precondition for s̲h̲ukr. Since these are divine qualities and yield two of God’s Most Beautiful Names ( al-Ṣabūr , al-S̲h̲akūr), ignoring them means ignoring not only īmān but also the qualities of God. | |||
Since al-G̲h̲azālī uses the material of the important Ṣūfī compendiums (mainly al-Ḳus̲h̲ayrī and al-Makkī; see Gramlich, Stufen zur Gottesliebe , 4 ff.), structuring it in a clear, logical order with many additions and clarifying similes of his own, this comprehensive chapter will be used here as a basis. | |||
Although mentioned in different ways before, it was one of al-G̲h̲azālī’s most important original ideas to give a clear exposition of the three parts of s̲h̲ukr: (1) ʿilm , “knowledge”, (2) ḥāl , “(the right) state” and (3) ʿamal “acting”, and their interrelation with each other. | |||
(1) Knowledge is the real understanding that nothing except God has existence in itself, that the whole universe exists through Him and that everything that happens to a person (including afflictions) is a benefaction from Him. This leads to knowledge of God and His acts, tawḥīd [q.v.], and the ability to thank Him which also is a divine benefaction requiring gratitude. Constant awareness of this connects the term with invocation ( d̲h̲ikr ), and those who have gratitude in every situation are those who give praise ( ḥāmidūn ). S̲h̲ukr as knowledge of the impossibility of really thanking God is expressed in the words of Moses: “O Lord, how can I thank you while being unable to thank you except with a second benefaction from you?” God’s answer is: “If you know this, you have already thanked me” (Iḥyāʾ, iv, 83, 1. 16) Whoever has this knowledge in its absoluteness is a pure s̲h̲ākir . | |||
¶ | |||
(2) Deriving from this knowledge is the second part of s̲h̲ukr, the state of joy in the benefactor (not in the benefaction or the act of grace), with the attitude of k̲h̲uḍūʿ “humility” and tawāḍuʿ “modesty”. Joy in the benefactor, not for Himself but for the caring that prompted Him to give is the state of the ṣāliḥūn [q.v.] who are grateful for fear of punishment and hope for reward. The highest degree of the state of joy lies in using the benefaction as a means to reach God’s presence and gaze at His face eternally (al-S̲h̲iblī: “S̲h̲ukr means vision ( ruʾya ) of the benefactor, not vision of the benefaction” [Iḥyāʾ, iv, 81, 1. 23]). Thus s̲h̲ukr is connected to d̲h̲ikr, the only healthy state of the heart (sūra II, 152: Therefore remember Me, I will remember you, give thanks to Me and reject Me not). | |||
(3) The action in accordance with the state of joy deriving from complete knowledge of the benefactor has three aspects: the (hidden) action of the heart which is intending the good; the (manifest) action of the tongue which is praise of God; and the action of the members of the body, which is using them in obedience for Him and as a means against disobedience as expressed in s̲h̲akwā “complaint”, which is thereby diametrically opposed to s̲h̲ukr. | |||
Ignorance of the real meaning of s̲h̲ukr as explained above, and thus neglect and misuse of God’s benefactions, is kufr . The increasing proximity to God through s̲h̲ukr and the increasing distance from God through kufr is expressed in sūra XCV, 4-6: We indeed created man of the fairest stature. Then We restored him to the lowest of the low—save those who believe, and do righteous deeds; they shall have a wage unfailing. | |||
Understanding of the difference between s̲h̲ukr and kufr, which, ultimately, has to be an understanding with the heart, is based on knowledge of all the principles of the religious law brought about by hearing the verses/signs of God and relying on them, which cannot be done without the prophets sent by God. Through this, God’s wisdom in all existing things and the true meaning of His benefaction and its different kinds can be understood, which leads to seeing with the eye of certainty. | |||
Bibliography | |||
Abū Ṭālib al-Makkī, Ḳūt al-ḳulūb, Cairo 1381/1961, 413-32, tr. R. Gramlich, Die Nahrung der Herzen, 2 vols., Stuttgart 1992-4, ii, 81-107 | |||
Ḳus̲h̲ayrī, al-Risāla al-Ḳus̲h̲ayriyya, Cairo 1385/1966, 383-9, tr. Gramlich, Das Sendschreiben al-Qušayrīs über das Sufitum, Wiesbaden 1989, and B.R. von Schlegell, Principles of Sufism, Berkeley 1990, 131-9 | |||
G̲h̲azālī, in Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn (Kitāb al-ṣabr wa ’l-s̲h̲ukr), iv, Cairo n.d., 59-138 | |||
for s̲h̲ukr, 78-124, tr. Gramlich, Muḥammad al-Gazzālīs Lehre von den Stufen zur Gottesliebe [= Books 31-6 of the Iḥyāʾ], Wiesbaden 1984, 139-293 | |||
G̲h̲azālī, al-Maḳṣad, Beirut 1971, tr. D.B. Burrell and Nazih Daher, The ninety-nine beautiful names of God, Cambridge 1992 | |||
D. Gimaret, Les noms divins en Islam, Paris 1988 | |||
( | Gramlich, Schlaglichter über das Sufitum (= Abū Naṣr al-Sarrād̲j̲’s Kitāb al-Lumaʿ), Stuttgart 1990 | ||
for Ibn al-ʿArabī’s views on s̲h̲ukr, see al-Futūḥāt al-makkiyya, Cairo 1911, 202-4. | |||
(Alma Giese) | |||
2. As a factor in public life and in the principles of law. | 2. As a factor in public life and in the principles of law. | ||
In earliest Arabic the term seems to refer to a | In earliest Arabic the term seems to refer to a public proclamation of gratitude or debt. In later Arabic, the term refers also to the affective state of feeling grateful, and is usually tied to the concepts of niʿma (benefaction) and riḍāʾ (contentment/satisfaction). | ||
In the Kitāb al-Ag̲h̲ānī , the poet Ḥuṭayʾa [q.v.] is spared by Zayd al-K̲h̲ayl and “when al-Ḥuṭayʾa returned to his people he began praising Zayd, ¶ proclaiming ( s̲h̲ākir an ) his benefaction ( li-niʿmatihi ...) (Cairo 1389/1970, xvii, 266 ll. 4 ff.)”. Here and elsewhere (e.g. Naḳāʾiḍ Ḏj̲arīr wa ’l-Farazdaḳ , ed. Bevan, 671-2, 740, 1063) this complex of ideas suggests that sparing life, particularly, evoked a public declaration of gratitude to the benefactor; the relationship thus acquired required some sort of acknowledgment or repayment so that the benefactor was contented. Refusing to acknowledge this benefaction, ingratitude, in this context, was called kufr . | |||
In the principles of jurisprudence ( uṣūl al-fiḳh ), the concept of thanking the benefactor ( s̲h̲ukr al-munʿīm ) was an occasion for controversy: those who believed that the intellect ( ʿaḳl ) contains certain sorts of natural moral knowledge considered “thanking the benefactor” one of the indubitable items of ʿaḳlī knowledge— like the value of equity ( al-inṣāf ) or the reprehensibility of falsehood. Thanking is thus one of the items of moral knowledge known “before the arrival of the s̲h̲arʿ ” in the view of the Muʿtazila, some early S̲h̲āfiʿīs, Ḥanbalīs, and, even, later Ḥanafīs. As̲h̲ʿarīs and later S̲h̲āfiʿīs and Ḥanbalīs denied that such natural knowledge was possible, and al-G̲h̲azālī, in his Mustaṣfā argues that God might have ordained indifference to benefactions, or might have seen feeble efforts to thank Him as impertinent (i, 61). Despite the disparagement of s̲h̲ukr as a piece of natural knowledge, all conceded that it was, after the arrival of the s̲h̲arʿ or revelation, an important element of piety (see al-K̲h̲arāʾiṭī, Kitāb Faḍīlat al-s̲h̲ukr , passim ). It was also an important concept in the construction of artificial social relations, particularly of commander and soldiery (see Mottahedeh, Loyalty and leadership, index, s.v. “thanking the benefactor”).|} | |||
;Bibliography | |||
'''1. Sources.''' G̲h̲azālī, al-Mustasfā min ʿilm al-uṣūl, 2 vols., Beirut n.d. | |||
Abū Bakr Muḥammad b. D̲j̲aʿfar al-K̲h̲arāʾiṭī (d. 327/938), K. Faḍīlat al-s̲h̲ukr li ’llāh ʿalā niʿmatih wa-mā yad̲j̲ibu min al-s̲h̲ukr li ’l-munʿam ʿalayh, ed. Muḥammad Muṭīʿ al-Ḥāfiẓ, Damascus 1402/1982. | |||
'''2. Studies.''' M.M. Bravmann, The spiritual background of early Islam | |||
studies in ancient Arab concepts, Leiden 1972 (excellent discussion of s̲h̲ukr al-munʿim in pre-Islamic literature in the article on “jizya ʿan yad” and passim) | |||
R. Mottahedeh, Loyalty and leadership in early Islamic society, Princeton 1980 | |||
A.K. Reinhart, Before revelation, Albany 1995 (in slightly earlier form, with slightly different emphasis, in idem, Thanking the benefactor, in Spoken and unspoken thanks: some comparative soundings, ed. J. Carman and FJ. Streng, Cambridge and Dallas 1989, 115-33) | |||
Geneviève Gobillot, Patience (ṣabr) et rétribution des mérites. Gratitude (s̲h̲ukr) et aptitude au bonheur selon al-Ḥakīm al-Tirmidhī, in SI, lxxix (1984), 51-78. | |||
;Cite this page | |||
Giese, Alma and Reinhart, A.K., “S̲h̲ukr”, in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Consulted online on 21 February 2023 <http://dx.doi.org.wikipedialibrary.idm.oclc.org/10.1163/1573-3912_islam_COM_1061> | |||
Версия от 07:38, 21 февраля 2023
Ссылки
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Благодарность и Неповторимость (2,251 слов) Благодарение или презрение в ответ на доброту. Доминирующей чертой понятия благодарности в Коране является его использование для описания духовной связи, связывающей верующего с Богом. Благодарность имеет очень широкое семантическое поле в Коране с сильным теоцентрическим характером в том смысле, что благодарность причитается главным образом Богу, даже если это означает то, что Бог сделал, и должности, которые он назначил. Благодарность — это духовное и моральное состояние ума, духовное в смысле признания обязательства верующего творца и морального в смысле поручения законного поведения в отношении Бога и тех, кто назначен Богом (см. Этику и qur'ān). Неповторимость — это противоположность, её фундаментальный недостаток — отрицание того, что по праву принадлежит Богу. Таким образом, он искажает и искажает саму основу всех нравственных отношений, будь то с Богом или с людьми в человеческом сообществе (см. Сообщество и общество в qur'ān). Как утверждает Коран, неблагодарность — это форма мятежного неверия, куфр (см. Веру и неверие).
Глагол благодарить, быть благодарным (шакара) и его различными родственниками, такими как шукр (благодарность или благодарение), происходит в Коране семьдесят четыре раза. Благодарность или благодарение в некотором смысле обусловлены только Богом и, только по аналогии, другим. Соответственно, поклонение (q.v .;'ibāda) — благодарная похвала (q.v., al-hamd), которой только Бог имеет право. Корни благодарности лежат в акте творения (q.v.), которому люди обязаны своей жизнью, с жизнеобеспечением благодаря щедрости и благословениям Бога (см. Благословение, благодать), что является ещё одним поводом для грациозности. Верный человек (мумин), человек āmān (q 3: 147), является благодарным человеком (шакир). В Сурат-эль-Рашмане («Благодетель», д. 55), Коран репетирует для верующего щедрости и благословения Бога с рефреном в форме риторического вызова: «Какую из милостей вашего лорда вы будете отрицать?» слово, используемое для «отрицания», в дуальной форме, является тукаддхибаном и несет в себе чувство фальсификации, подделывая истину и подлинность, потому что неблагодарность запечатывает двери сердца. Один отрывок дает графическое описание неблагодарного сердца (q.v.), таким образом: "Тогда ваши сердца стали более твердыми и похожими на камни или даже ещё сложнее; потому что есть камни, из которых вытекают реки, а другие расщепляются, так что вода исходит от них, а другие падают в страхе перед Богом. И Бог не обращает внимания на то, что вы делаете "(q 2:74). Другие метафоры используются для описания сердца беззаботного и неблагодарного. Их сердца ржавы (q 83:14); на их сердцах появилась завеса; и тяжесть упала на их уши (q.v.), делая их глухими (q 17:46, 41: 5, см. слух и глухоту). Фактически, восстание заразило их первичные органы речи, слуха, зрения и чувства (q 2: 171, 6:25, 8: 20-4, 22:46, 46:26, увидеть видение и слух, глаза) , Ничто не помогает им. Эта ситуация контрастирует с ситуацией тех, кто верит и благодарен Богу: «Те, кто верит, что их сердца находятся в покое в Божьем воспоминании, — в Божьем воспоминании, покоятся сердцам тех, кто верит …» (см. 13:28). Невежество или неверие, как и его противоположность, являются предметом исключительного внимания Бога. Однако неверие выходит за рамки неблагодарности как окончательное неповиновение Богу. Коран описывает неверующих в бескомпромиссных терминах, говоря, что Бог не будет относиться к ним: "Как Бог будет руководить людьми, которые не уверовали после того, как они уверовали, и свидетельствовали о том, что посланник (qv) истинен, и к ним пришли ясные приметы ? Бог не ведет людей злодеев "(д. 3:86, см. Злые дела); и "наверняка те, кто не верят и не верят, не будут приняты ни от одной из них всю землю, полную золота (q.v.), если он сам выкупит; ибо они ждут болезненного наказания, и у них не будет помощников "(q 3:91, см. вознаграждение и наказание). Привилегированные слуги, напротив, приближаются к Богу, это те, кому дали благодарные сердца. Бог — истинный благодетель, конечный покровитель и неблагодарность Богу поэтому являются окончательным актом непослушания, актом преднамеренного восстания против Бога. Соответственно, Коран говорит о Божьих благословениях как о том, что дается благодарным и неблагодарным (min faḍli rabbī li-yabluwanī a-ashkuru am akfuru wa-man shakara fa-innamā yashkuru li-nafsihi wa-man kafara fa-inna rabbī ghaniyyun karīmun, q 27:40). Благодарность определяет Божье требование о внимании и преданности верующих. Бог изобилует щедростью, но человечество остается неблагодарным (wa-inna rabbaka la-dhū faḍlin’alā l-nāsi wa-lākinna aktharahum lā yashkurūna, q 27:73); Бог снабдил людей земной жизнью и средствами её наслаждения, а все ещё неблагодарность облака человека реакции (q 7:10). Abū Ḥāmid al-Ghazālī (d. 505/1111), богослов, оказавший значительное влияние на мусульманскую мысль и практику, подробно изучил эту тему. Для него воспоминание о Боге (дхикр) объединяется с благодарностью Богу, как он указывает в своем «Китаб аль-Шабр ва-л-шукр» («О терпении и благодарности») в четвёртом томе его Ишья’улума аль-дина, pp. 53-123). Аль-Газали цитирует пророка, говорящего, что среди воспоминаний о Боге нет ничего более достойного, чем «спасибо Богу». Таким образом, прославление Бога (субхан Аллах) ¶ и «хвала Богу» (аль- llāh) означает правильное отношение к признанию благословений от Бога. По словам аль-Газали, Бог является благодетелем, от которого приходят дары, не опосредованные посредником. Следовательно, благодарность за Божьи благословения должна отскочить только от Бога. Полнота человеческой благодарности заключается в признании того, что сама природа несет в своей груди божественную щедрость и благословение, означающую этот факт в его послушании Божьему повелению. Точно так же человеческие посредники Божьей щедрости остаются подчиненными Божьей власти, независимо от того, осознают они это или нет. Благодарность не должна отвлекаться на то, что Бог использует, или на то, что дает Бог, ибо такова благодарность простых людей, когда они получают еду, одежду, напитки и подобные уступки аппетиту. Соответственно, благодарность Богу — это поступок, который Бог дает совершить верным — ещё одна причина благодарности. В конечном счете Богу не нужна благодарность верующих, чтобы быть Богом. Действительно, благодарность Богу — похвальное послушание ему, так же, как жалобное позорное непослушание, настаивает аль-Газали. Человек, который злоупотребляет вещами, отвлекая его от того, для чего он был создан, включая злоупотребление органами тела, становится таким неблагодарным в глазах Бога. Благодарность — это сердце, скрытые проявления (wāridāt al-qulūb) как бы то ни было, но оно должно быть выражено языком, потому что Бог желает веры (q 29:17, 7: 206). Согласно п. 31:12: "Действительно, мы дали мудрость Лукману (q.v.) (q.v.): " Благодарствуйте Бога; тот, кто благодарит, благодарит только за доброту своей души, а кто неблагодарен — конечно, Бог вседостаточен, похвален ". Коран призывает верующих: "Итак, помни меня, и я буду помнить тебя; и будьте благодарны мне; и не будь ты неблагодарным ко мне. О все, кто верит, ищите помощи в терпении и молитве; конечно, Бог с пациентом "(q 2: 152-3, см. доверие и терпение). В общей схеме творения, а также в конкретном ведении человеческих дел, благодарность — это моральный маркер. Без него никакие отношения с Богом не могут быть полными или заслуживающими доверия. Это происходит не просто потому, что Бог командует ею в форме освободительной силы, а потому, что благодарность является атрибутом божественности («Бог признателен [шакирун], всезнающий [аалимун]», q 2: 158). Расширение, благодарность — это знак морального порядка, установленного Богом для человеческого общества и его развития, как изложены следующие стихи: "Мы поручили человеку, чтобы он был добр к своим родителям (qv) … До тех пор, пока он не станет полностью вырос, и достигает сорока лет, он говорит: "О господин мой, распорядись мне, что я могу быть благодарен за твое благословение, благодаря которому ты благословил меня и моих отца и мать, и чтобы я мог делать праведность, приятную тебе; и сделай меня праведным и в моем семени "(q 46:15); и «о Его милости, которую Он назначил для вас день и ночь, чтобы вы отдохнули и искали щедрые дары, чтобы вы были благодарны» (q 28:73, см. 3: 190-1, см. день и ночь). Благодарность — это критерий, который Бог будет использовать, чтобы отделить верующих от злых деятелей (q 7:17 f., 14: 7). Коран заверяет верующих, что при окончательном расчете «Бог воздаст благодарность» (п. 3: 144, 145). Ранняя Мекканская сура (см. Хронологию и qur'ān), которая содержит уникальное появление одного термина для неблагодарности, kanūd, намекает на судьбу неблагодарных: "Lo! человек вступает к своему господину (Инна-ин-анана ли-раббихи ла-канудун) … Разве он не знает, что, когда содержимое могилы выливается, и секреты грудей становятся известны, в этот день их господин будет быть в курсе о них "(q 100: 6-11, см. апокалипсис, последнее суждение). ¶ Коран говорит о пророках Бога как о людях благодарности, об их послушании и верности как актах благодарения (см. Пророки и пророчества). Послушание Авраама (q.v.) (q.v.) и верность были признаками его благодарности Богу (q 16: 120-1); Ной (q.v.) был человеком веры (q.v.) и благодарностью (q 17: 3); Соломон (q.v.) был наделен сверхъестественными дарами для достижения целей, ради которых Бог назначил его, чтобы он был благодарен (д. 34: 12-3); даже апокрифический муравей (намль, см. животную жизнь) отвечает благодарностью, когда ему не следует топтаться под ногами на пути властного Соломона (см. § 27: 18-9); Моисей (q.v.) посвятил свою работу пророчеству, обратившись к Богу за всех, живущих на земле (от 14: 5-8). Аль-Газали сам Моисей умолял Бога, спрашивая, как Адам (см. Адам и канун) проявил свою благодарность Богу после всего, что Бог сделал для него. Бог отвечает, говоря, что знание Адама (ma’rifa) было благодарностью. Моисей комментирует далее, что он не может выразить свою благодарность Богу, кроме как благодарения, которое само по себе является Божьим даром для него. В поразительном отрывке, описывающем помазанную родословную Давида (qv) и его назначение как пророка, Коран держит его в качестве образца благодарности: "И мы дали Давиду щедрость от нас: " О, вы, горы, эхом восхваляйте Бога с ним, а вы птицы! "…. "Труд, дом Давидов, в благодарность; мало кто из тех, кто благодарен среди слуг моих "(q 34:10 f.). Помимо того, что он является одним из атрибутов Бога, благодарность — это то, в чём Бог участвует в силу Божьего благодеяния (Бог все-благодарен [shakūrun], all-clement [ḥalīmun], q 64:17). Бог благодарит тех верующих, которые стремятся к вечной жизни (см. 17:19). На таких благословенных «должны быть одежды из шелка и парчи (см. Одежду), они украшены браслетами из серебра, и их господин даст им пить чистый осадок», и Бог скажет им: "Вот, это это вознаграждение за вас, и ваше стремление благодарит (машкуран, д. 76:21). " Аль-Газали размышляет о последствиях божественной взаимности, предложенной в этих стихах, в частности о том, как такую взаимность можно примирить с божественной трансцендентностью (танзи). Он комментирует: "Возможно, человек может быть благодарным человеком в отношении другого человека, либо хвалить второго человека за его хорошее отношение к нему, либо вознаграждая второго человека большей выгодой, чем он получил. [Действия такого рода] возникают из уважительных качеств человека … Что касается благодарности Богу, то этот термин можно использовать только метафорически, а затем только свободно. Ибо, даже если человек восхваляет Бога, его хвала неадекватна, поскольку похвала, которую заслуживает Бог, неисчислима …. Однако лучший способ проявить благодарность за благословения Божьи самые высокие — использовать эти благословения в повиновении и не ослушаться [видеть непослушание], его. И даже это может произойти только с Божьей помощью (см. Свободу и предопределение), и благодаря тому, что он облегчает человеку быть благодарным человеком его Господу … "(аль-Газали, аль-Макад аль-асна, Девяносто девять имен, 71). |
Gratitude and Ingratitude (2,251 words) Thankfulness or disdain in response to a kindness. A dominant feature of the concept of gratitude in the Qurʾān is its use to describe the spiritual bond binding the believer to God. Gratitude has a very broad semantic field in the Qurʾān with a strong theocentric character in the sense that gratitude is owed chiefly to God, even if that means through what God has made and the offices he has appointed. Gratitude is a spiritual and moral state of mind, spiritual in the sense of acknowledging the believer’s obligation to the creator, and moral in the sense of mandating rightful conduct in relation to God and to those appointed by God (see ethics and the qurʾān). Ingratitude is the opposite, its fundamental defect being denial of what is rightfully owed to God. It thus twists and distorts the very basis of all moral relationships, whether those with God or with those within the human community (see community and society in the qurʾān). As the Qurʾān states it, ingratitude is a form of rebellious unbelief, of kufr (see belief and unbelief).
The verb to thank, to be grateful (shakara) and its various cognates, such as shukr (gratitude or thanksgiving), occurs seventy-four times in the Qurʾān. Gratitude or thanksgiving is in one sense due to God alone, and, only by analogy, to others. Accordingly, worship (q.v.; ʿibāda) is grateful praise (q.v., al- ḥamd), to which only God is entitled. The roots of gratitude lie in the act of creation (q.v.) to which human beings owe their life, with sustenance of life through God’s bounties and blessings (see blessing; grace) being further grounds for gratitude. ¶370/2) The faithful person (muʾmin), the person of īmān (q 3:147), is the grateful person (shākir). In Sūrat al-Raḥmān ("The Beneficent, " q 55), the Qurʾān rehearses for the believer the bounties and blessings of God with a refrain in the form of a rhetorical challenge, «which of your lord’s bounties will you deny?» The word used for "denial, " in the dual form, is tukadhdhibān, and carries the sense of falsifying, of making counterfeit the true and genuine, all because ingratitude has sealed the doors of the heart. One passage provides a graphic description of the ungrateful heart (q.v.) thus: «Then your hearts became hardened thereafter and are like stones, or even yet harder; for there are stones from which rivers come gushing, and others split, so that water issues from them, and others crash down in fear of God. And God is not heedless of the things you do» (q 2:74). Other metaphors are used to describe the heart of the heedless and the ungrateful. Their hearts are rusted (q 83:14); a veil has come over their hearts; and a heaviness has fallen on their ears (q.v.), making them tone-deaf (q 17:46; 41:5; see hearing and deafness). In fact, a rebellion has infected their primary organs of speech, hearing, sight, and feeling (q 2:171; 6:25; 8:20-4; 22:46; 46:26; see seeing and hearing; eyes). Nothing avails them. That situation contrasts with that of those who believe and are grateful to God: «Those who believe, their hearts being at rest in God’s remembrance — in God’s remembrance are at rest the hearts of those who believe…» (q 13:28). Ingratitude, or unbelief, like its opposite, is a matter for the exclusive attention of God. Unbelief, however, stands beyond ingratitude as the ultimate defiance of God. The Qurʾān describes unbelievers in uncompromising terms, saying God will not relent towards them: «How shall God guide a people who have disbelieved after ¶ they believed, and bore witness that the messenger (q.v.) is true, and the clear signs came to them? God guides not the people of evildoers» (q 3:86; see evil deeds); and «surely those who disbelieve, and die disbelieving, there shall not be accepted from any of them the whole earth full of gold (q.v.), if he would ransom himself thereby; for them waits a painful chastisement, and they shall have no helpers» (q 3:91; see reward and punishment). The favored servants, by contrast, who are brought close to God are those who have been given thankful hearts. God is the true benefactor, the ultimate patron, and ingratitude to God therefore ranks as the ultimate act of disobedience, an act of willful rebellion against God. Accordingly the Qurʾān speaks of God’s blessings as something bestowed on the grateful and ungrateful alike (min faḍli rabbī li-yabluwanī a-ashkuru am akfuru wa-man shakara fa-innamā yashkuru li-nafsihi wa-man kafara fa-inna rabbī ghaniyyun karīmun, q 27:40). Gratitude defines God’s claim on the attention and devotion of believers. God is abundant in bounty, yet humanity remains ungrateful (wa-inna rabbaka la-dhū faḍlin ʿalā l-nāsi wa-lākinna aktharahum lā yashkurūna, q 27:73); God has furnished people with the earthly life and the means of its enjoyment, and still ingratitude clouds the human response (q 7:10). Abū Ḥāmid al-Ghazālī (d. 505/1111), a theologian with considerable influence on Muslim thought and practice, devoted a detailed study to the subject. For him, remembrance of God (dhikr) is united with gratitude to God, as he points out in his Kitāb al-Ṣabr wa-l-shukr ("On patience and gratefulness, " in the fourth volume of his Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn, pp. 53-123). Al-Ghazālī cites the Prophet as saying that among the remembrances of God nothing is more meritorious than «thanks be to God.» As such, glorification of God(subḥān Allāh)¶ and «praise be to God» (al- ḥamdu li-llāh) signify the proper attitude of the acknowledgment of blessings from God. According to al-Ghazālī, God is the benefactor from whom gifts come without being mediated through an intermediary. Consequently, gratitude for God’s blessings should rebound to God alone. Fullness of human gratitude consists in recognizing that nature itself bears in its bosom the divine bounty and blessing, signifying that fact in its obedience to God’s command. By the same token, human mediators of God’s bounty remain subservient to God’s power, whether or not they are conscious of it. Gratitude should not be deflected to the means God employs or to the thing God gives, for such is the gratitude of the common people when they receive food, clothing, drink and similar concessions to the appetite. Accordingly, gratitude to God is an act that God enables the faithful to perform — yet another reason for gratitude. In the final analysis, God does not need the gratitude of the faithful in order to be God. Indeed, gratitude to God is meritorious obedience to him, just as complaining is shameful disobedience, al-Ghazālī insists. A person who misuses a thing by diverting it from that for which it was created, including misuse of the organs of the body, becomes thereby ungrateful in the eyes of God. Gratitude is of the heart, hidden manifestations (wāridāt al-qulūb), as it were, but it must be expressed with the tongue, for God desires that of the faithful (q 29:17; 7:206). According to q 31:12, «Indeed, we gave Luqmān (q.v.) wisdom (q.v.): ‘Give thanks to God; whosoever gives thanks gives thanks only for his own soul’s good, and whosoever is ungrateful — surely God is all-sufficient, all-laudable.’» The Qurʾān exhorts the devout, «So remember me, and I will remember you; and be thankful to me; and be you not ¶ ungrateful towards me. O all you who believe, seek you help in patience and prayer; surely God is with the patient» (q 2:152-3; see trust and patience). In the general scheme of creation, as well as in the specific conduct of human affairs, gratitude is a moral marker. No relationship with God is complete or credible without it. This is not simply because God commandeers it in the fashion of a liberationist power, but because gratitude is an attribute of divinity ("God is all-grateful [ shākirun], all-knowing [ʿalīmun], " q 2:158). By extension, gratitude is a mark of the moral order God has ordained for human society and its furtherance, as the following verses make clear: «We have charged man, that he be kind to his parents (q.v.)… Until, when he is fully grown, and reaches forty years, he says, ‘O my lord, dispose me that I may be thankful for your blessing by which you have blessed me and my father and mother, and that I may do righteousness well-pleasing to you; and make me righteous also in my seed» (q 46:15); and «of his mercy he has appointed for you night and day, for you to repose in and seek after his bounty, that haply you will be thankful» (q 28:73; cf. 3:190-1; see day and night). Gratitude is the criterion God will use to separate the faithful from the evil doers (q 7:17 f., 14:7). The Qurʾān assures the faithful that at the final reckoning «God will recompense the thankful» (q 3:144, 145). An early Meccan sūra (see chronology and the qurʾān) that contains the unique occurrence of one term for ingratitude, kanūd, alludes to the fate of the ungrateful: «Lo! man is an ingrate unto his lord (inna l-insāna li-rabbihi la-kanūdun)… Does he not know that when the contents of the grave are poured forth and the secrets of the breasts are made known, on that day their lord will be perfectly informed about them» (q 100:6-11; see apocalypse; last judgment). ¶ The Qurʾān speaks of the prophets of God as people of gratitude, of their obedience and faithfulness as acts of thanksgiving (see prophets and prophethood). Abraham’s (q.v.) obedience (q.v.) and faithfulness were tokens of his gratitude to God (q 16:120-1); Noah (q.v.) was a man of faith (q.v.) and gratitude (q 17:3); Solomon (q.v.) was endowed with supernatural gifts to accomplish the ends for which God appointed him so that he would be grateful (q 34:12-3); even the apocryphal ant (naml, see animal life) responds in gratitude when it escapes being trampled underfoot in the path of Solomon’s imperious progress (cf. q 27:18-9); Moses (q.v.) consecrated his work of prophecy by issuing a call for gratitude to God by all who live on the earth (q 14:5-8). Al-Ghazālī has Moses himself making supplication before God, asking how Adam (see adam and eve) showed his gratitude to God after all that God did for him. God responds by saying that Adam’s knowledge (maʿrifa) was gratitude. Moses comments further that he is unable to express his gratitude to God except with a thanksgiving that itself is God’s gift to him. In a striking passage describing David’s (q.v.) anointed lineage and his appointment as prophet, the Qurʾān holds him up as a model of gratitude: «And we gave David bounty from us: ‘O you mountains, echo God’s praises with him, and you birds!’…. ‘Labor, O house of David, in thankfulness; for few indeed are those that are thankful among my servants’» (q 34:10 f.). Apart from being one of God’s attributes, gratitude is something in which God engages by virtue of God’s beneficence (God is all-thankful [ shakūrun], all-clement [ ḥalīmun], q 64:17). God will thank those of the faithful who strive after eternal life (q 17:19). Upon such favored ones "shall be garments of silk and brocade (see clothing); they are adorned with bracelets of ¶ silver, and their lord shall give them to drink a pure draught, " and God will say to them, «Behold, this is a recompense for you, and your striving is thanked (mashkūran, q 76:21 f.).» Al-Ghazālī reflects on the implication of divine reciprocity suggested in these verses, particularly how such reciprocity can be reconciled with divine transcendence (tanzīh). He comments: «It is conceivable that man may be a thankful person in respect of another man, either by praising the second person for his good treatment of him or by rewarding the second person with a greater [benefit] than he received. [Actions of this nature] spring from man’s praiseworthy qualities… As far as thanking God is concerned, one can use this term only metaphorically and then only loosely. For even if man praises God, his praise is inadequate since the praise God deserves is incalculable…. However, the best way of manifesting thankfulness for the blessings of God most high is to make use of these blessings in obeying, and not disobeying [see disobedience ], him. And even this can only happen with God’s help [see freedom and predestination ] and by his making it easy for man to be a thankful person to his Lord….» (al-Ghazālī, al-Maqṣad al-asnā, trans. Stade, Ninety-nine names, 71). |
- Primary
- al-Ghazālī, Abū Ḥāmid Muḥammad, Gazzali’s Ihya ulum-id-din. Or the revival of religious learnings, trans. Alhaj Maulana Fazlul Karim, 5 vols., Dacca 1971
- id., Kitāb Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn, bk. xxxii. Kitāb al-Ṣabr wa-l-shukr, Cairo 1352/1933, iv, 53-123
- id., al-Maqṣad al-asnā, trans. and ed. R.C. Stade, Ninety-nine names of God, Ibadan, Nigeria 1970
- Ibn Abī l-Dunyā, ʿAbdallāh b. Muḥammad, Kitāb al-Shukr, ed. Ṭ. al-Tantawī, Cairo 1992
- al-Kharāʾiṭī, Muḥammad b. Jaʿfar, Kitāb Faḍīlat al-shukr lillāh ʿalā niʿmatihi wa-mā yajibu mina l-shukr lil-munʿam ʿalayhi, ed. M. al-Ḥāfiẓ, Damascus 1982
- Secondary
- D. Bakker, God and man in the Qurʾān, Amsterdam 1965
- K. Cragg, The event of the Qurʾān. Islam in its scripture, Oxford 1994
- id., The mind of the Qurʾān, London 1973
- J. Jomier, Great themes of the Qurʾān, London 1997
- M.R. Waldman, The development of the concept of kufr in the Qurʾān, in jaos 88 (1968), 442-55
- Watt-Bell, Introduction; A. Wessels, Understanding the Qurʾān, trans. J. Bowden, London 2000
Encyclopaedia of Islam, Second Edition / S̲h̲ukr
| ШУКР (А.), благодарность, благодарность; подтверждение (pi. shukur); он также имеет значение похвалы, что является благодарностью языком. 1. Как религиозное и мистическое понятие.
Как суфийский термин для внутреннего состояния и его внешнее выражение, шукр - это станция (макдм) пути (салик) и имеет все вышеизложенное значение, когда речь идет о людях. Однако шукр со стороны Бога означает «вознаграждение и воздать должное [человеку]» или «отдающему» мужчине: или «относительно» его «с содержанием, удовлетворением, доброй волей» или «благосклонностью» »: И, следовательно, обязательно« вознаграждение », или« вознаграждение, его ». Послание shakara} lldhu sa f yahu означает «Пусть Бог вознаградит или вознаградит, его работу или труд» (Лейн). В Кур'ане Бог является аль-Шдкиром (II, 158, IV, 147) и аль-Шакуром (XXXV, 29-30, XXXV, 34; XLII, 23; LXIV, 17), который также является одним из Его Самые красивые имена, что означает «Тот, кто одобряет или вознаграждает или прощает, много или в значительной степени; Тот, кто дает большую награду за небольшие или несколько работ; Он, по оценке которого мало или мало, работает, совершенные Его слугами, увеличивается и умножает на них Свои награды »(Лейн). Бог - это аль-Шакур «в смысле широкого распространения Его милостей, а не (благодарного) в буквальном смысле», выражая благодарность за благодарность «точно так же, как Он заявил:« Компенсация за правонарушение одинакова »(XLII , 40) »(al-Kushayrl, 384, tr. Von Schlegell, 132). «Только Бог ... абсолютно благодарен, потому что Его умножение вознаграждения неограниченно и неограниченно, ибо нет конца счастью рая» (см. LXIX, 24) (аль-Газали, т. Аль-Максад, 101) «Тот, кто вознаграждает добродетельный коллектив, считается благодарным за этот поступок, а тот, кто воздает должное тому, кто делает доброе дело, также признателен за благодарность» (там же). Итак, награда Бога, Его похвала за добрый поступок - это похвала за Его собственное дело, «ибо их дела - Его творение» (там же). Что касается людей, чьи качества проистекают из божественных качеств: «благодарный (аль-шдкир) - это тот, кто благодарен за то, что есть, и очень благодарный (аль-шакур) - это тот, кто благодарен за то, что не »(аль-Кушайн, 385, т. Фон Шлегел, 134). Важность шукра четко выражена в XIV, 7: И когда ваш Господь провозгласил: «Если вы будете благодарны, я обязательно увеличу вас, но если вы неблагодарны, мое наказание, безусловно, ужасное». Это называется ключом к Раю на основе XXXIX, 74: И они скажут: «Хвала принадлежит Богу, который был правдой в Своем обетовании нам и завещал нам землю, чтобы мы сделали наше жилище мы будем в Раю! Насколько превосходна заработная плата тех, кто трудится! » Аль-Газали в своем Ihyd 3 имеет всеобъемлющую главу о sabr [qv] и shukr, которые характеризуются как две части Imdn (что равно yakln, см. Al-Makkf, 421), которые поддерживают и дополняют друг друга, sabr являясь предварительным условием для shukr. Поскольку они являются божественными качествами и дают два из самых красивых имен Бога (аль-Сабур, аль-Шакур), игнорирование их означает игнорирование не только imdn, но и качества Бога. Поскольку аль-Газалл использует материал важных суфийских «компендиумов» (в основном аль-Кушайн и аль-Маккл, см. Gramlich, Stufen zur Gottesliebe, 4 if.), Структурируя его в ясном логическом порядке со многими дополнениями и разъяснениями его эта всеобъемлющая глава будет использоваться здесь в качестве основы. Хотя ранее это упоминалось по-разному, это была одна из самых важных оригинальных идей аль-Газальфа, чтобы дать четкое изложение трех частей шукра: (1) «Урн,« знание », (2) hdl,« (справа) государство »и (3)« амаль »« действующий », и их взаимосвязь между собой. (1) Знание - это реальное понимание того, что ничего, кроме Бога, имеет само существование, что вся Вселенная существует через Него и что все, что происходит с человеком (включая скорби), является благодатью от Него. Это приводит к познанию Бога и Его действий, таухид [q.v.] и способности благодарить Его, что также является божественным благ, требующим удовлетворения. Постоянное осознание этого связывает термин с призывом (dhikr), и те, у кого есть благодарность в каждой ситуации, это те, кто воздает хвалу (hdmidun). Шукр, как знание о невозможности по-настоящему поблагодарить Бога, выражается в словах Моисея: «Господи, как я могу поблагодарить вас, будучи не в состоянии поблагодарить вас, кроме как со вторым благословением от вас?» Ответ Бога: «Если вы знаете это, вы уже поблагодарили меня »(Ihyd \ iv, 83, 1. 16) Тот, кто обладает этим знанием в своей абсолютности, является чистым шдкиром. (2) Из этого знания вытекает вторая часть шукра, состояние радости в благодетеле (не в благодеянии или акте благодати), с отношением худу с «смирением» и таудду с «скромностью». Радость в благодетеле, а не для Себя, а для заботы, побудившей Его дать, - это состояние sdlihun [q.v], которые благодарны из-за страха наказания и надежды на награду. Высшая степень состояния радости заключается в том, чтобы использовать блаженство как средство достижения Божьего присутствия и смотреть на Его лицо навечно (аль-Шибль: Шукр означает видение (ru'ya) благодетеля, а не видение благодеяния «[Ihyd \ iv, 81, 1. 23]). Таким образом, shukr связан с dhikr, единственным здоровым состоянием сердца (сура II, 152:« Запомните Меня, я буду помнить вас, возблагодарить Меня и отвергнуть Меня » не). (3) Действие в соответствии с состоянием радости, вытекающим из полного знания благодетеля, имеет три аспекта: (скрытое) действие сердца, которое намеревается добро; (манифестное) действие языка, восхваляющего Бога; и действия членов тела, которые используют их в послушании Ему и как средство против непослушания, выраженное в «жалобке», которая тем самым диаметрально противоположна шукру. Незнание реального значения шукра, как объяснялось выше, и, таким образом, пренебрежение и неправильное использование Божьих благ, - это kufr. Возрастающая близость к Богу через шукр и все большее расстояние от Бога через куфр выражается в суре XCV, 4-6: Мы действительно создали человека самого прекрасного роста. Затем Мы восстановили его до низшего из низших - тех, кто верит и совершает праведные дела; они будут иметь неизменную заработную плату. Понимание разницы между шукром и куфром, которое, в конечном счете, должно быть пониманием с сердцем, основывается на знании всех принципов религиозного права, вызванных изучением стихов / знаков Бога и полагающихся на них , что невозможно сделать без пророков, посланных Богом. Благодаря этому мудрость Бога во всех существующих вещах и истинный смысл Его благодеяния и его различных видов могут быть поняты, что приводит к наблюдению с уверенностью. 2. Как фактор общественной жизни и принципов права. На раннем арабском языке термин, по-видимому, относится к публичной декларации благодарности или долга. На более позднем арабском языке термин относится также к эмоциональному состоянию чувства благодарности и обычно привязан к понятиям ni c ma (блаженство) и rida 3 (удовлетворенность / удовлетворение). В «Китд-аль-Агдме» поэт Хутай'а [qv] пощажен Зайдом аль-Хаилом и «когда аль-Хутая вернулся к своим людям, он начал восхвалять Заида, объявляя (шакир) свое благодеяние (li-ni c matihi ...) (Каир 1389/1970, xvii, 266 11. 4 ff.) »Здесь и в другом месте (например, Nakd'id L £ arir wa 'l-Farazdak, ed. Bevan, 671-2, 740, 1063) этот комплекс идей предполагает, что спасительная жизнь, в частности, вызвала публичное признание благодарности благодетелю, приобретенные отношения потребовали какого-то подтверждения или погашения, чтобы благодетель был удовлетворен. Отказ признать это благодеяние, неблагодарность, в этот контекст, был назван kujr. В принципах юриспруденции (усуль аль-джих) концепция благодарности благодетелю (shukr al-mun c lm) была поводом для споров: те, кто считал, что интеллект (c akl) содержит определенные виды естественных моральных знаний, рассмотренных «Благодарить благодетеля» - один из несомненных предметов знания, таких как ценность равенства (аль-insaf) или предосудительность лжи. Таким образом, благодарение является одним из предметов морального знания, известных «до прихода шар с "по мнению Муэ-тазилы, некоторых ранних шафиев, ганболов и даже позже Ханафиса. Аш'арис, а затем Шайи с, и Ханбальфс отрицал, что такое естественное знание возможно, и аль- Газалл в своем Мустасфде утверждает, что Бог мог бы придать равнодушие к благодеяниям или мог бы увидеть слабые усилия, чтобы поблагодарить Его как дерзкого (i, 61). Несмотря на унижение шукра как части естественного знания, все признали, что это было, после прибытия шара или откровения, важный элемент благочестия (см. al-Khara J iti, Kitdb Fadilat al-shukr, passim). Это было также важным понятием в построении искусственных социальных отношений, особенно командира и солдата (см. Mottahedeh, «Лояльность и лидерство», индекс, s.v. «спасибо благодетелю»). |
S̲h̲ukr
(1,809 words) (a.), thankfulness, gratitude; acknowledgment (pl. s̲h̲ukūr ); it also has the meaning of praise, which is gratefulness with the tongue. 1. As a religious and mystical concept. As a Ṣūfī term for an internal state and its external expression, s̲h̲ukr is a station ( maḳām ) of the wayfarer ( sālik ) and has all the above meanings when referring to human beings. However, s̲h̲ukr on the part of God signifies the “requiting and commending [a person]” or the “forgiving” a man: or the “regarding” him “with content, satisfaction, good will”, or “favour”: and hence, necessarily, the “recompensing”, or “rewarding, him”. The saying s̲h̲akara ’llāhu saʿyahu signifies “May God recompense, or reward, his work or labour” (Lane). In the Ḳurʾān, God is al-S̲h̲ākir (II, 158; IV, 147) and al-S̲h̲akūr (XXXV, 29-30; XXXV, 34; XLII, 23; LXIV, 17) the latter also being one of His Most ¶ Beautiful Names, meaning “He who approves, or rewards, or forgives, much, or largely; He who gives large reward for small, or few works; He in whose estimation small, or few, works performed by His servants increase, and who multiplies His rewards to them” (Lane). God is al-S̲h̲akūr “in the sense of widely extending His favours, not (thankful) in a literal sense”, giving thankfulness for thankfulness, “just as He has stated, ‘The recompense for an offense is one equal thereto’ (XLII, 40)” (al-Ḳus̲h̲ayrī, 384, tr. Von Schlegell, 132). “Only God ... is absolutely grateful, because His multiplication of the reward is unrestricted and unlimited, for there is no end to the happiness of paradise” (see LXIX, 24) (al-G̲h̲azālī, tr. of al-Maḳṣad , 101) “The one who rewards a good deed manifold is said to be grateful for that deed, while whoever commends the one who does a good deed is also said to be grateful” (ibid.). So God’s reward, His praise for a good deed is praise for His own work, “for their works are His creation” (ibid.). As for human beings, whose qualities are derived from the divine qualities “the thankful one ( al-s̲h̲ākir ) is he who is thankful for what is, and the very thankful one ( al-s̲h̲akūr ) is he who is thankful for what is not” (al-Ḳus̲h̲ayrī, 385, tr. Von Schlegell, 134). The importance of s̲h̲ukr is clearly expressed in XIV, 7: And when your Lord proclaimed: “If you are thankful, surely I will increase you, but if you are thankless, my chastisement is surely terrible” . It is called the key to Paradise on the basis of XXXIX, 74: And they shall say: “Praise belongs to God, who has been true in His promise unto us, and has bequeathed upon us the earth, for us to make our dwelling wheresoever we will in Paradise! How excellent is the wage of those that labour!” Al-G̲h̲azālī in his Iḥyāʾ has a comprehensive chapter on ṣabr [q.v.] and s̲h̲ukr, which are characterised as the two parts of īmān (which equals yaḳīn , see al-Makkī, 421) which support and complement each other, ṣabr being the precondition for s̲h̲ukr. Since these are divine qualities and yield two of God’s Most Beautiful Names ( al-Ṣabūr , al-S̲h̲akūr), ignoring them means ignoring not only īmān but also the qualities of God. Since al-G̲h̲azālī uses the material of the important Ṣūfī compendiums (mainly al-Ḳus̲h̲ayrī and al-Makkī; see Gramlich, Stufen zur Gottesliebe , 4 ff.), structuring it in a clear, logical order with many additions and clarifying similes of his own, this comprehensive chapter will be used here as a basis. Although mentioned in different ways before, it was one of al-G̲h̲azālī’s most important original ideas to give a clear exposition of the three parts of s̲h̲ukr: (1) ʿilm , “knowledge”, (2) ḥāl , “(the right) state” and (3) ʿamal “acting”, and their interrelation with each other. (1) Knowledge is the real understanding that nothing except God has existence in itself, that the whole universe exists through Him and that everything that happens to a person (including afflictions) is a benefaction from Him. This leads to knowledge of God and His acts, tawḥīd [q.v.], and the ability to thank Him which also is a divine benefaction requiring gratitude. Constant awareness of this connects the term with invocation ( d̲h̲ikr ), and those who have gratitude in every situation are those who give praise ( ḥāmidūn ). S̲h̲ukr as knowledge of the impossibility of really thanking God is expressed in the words of Moses: “O Lord, how can I thank you while being unable to thank you except with a second benefaction from you?” God’s answer is: “If you know this, you have already thanked me” (Iḥyāʾ, iv, 83, 1. 16) Whoever has this knowledge in its absoluteness is a pure s̲h̲ākir . ¶ (2) Deriving from this knowledge is the second part of s̲h̲ukr, the state of joy in the benefactor (not in the benefaction or the act of grace), with the attitude of k̲h̲uḍūʿ “humility” and tawāḍuʿ “modesty”. Joy in the benefactor, not for Himself but for the caring that prompted Him to give is the state of the ṣāliḥūn [q.v.] who are grateful for fear of punishment and hope for reward. The highest degree of the state of joy lies in using the benefaction as a means to reach God’s presence and gaze at His face eternally (al-S̲h̲iblī: “S̲h̲ukr means vision ( ruʾya ) of the benefactor, not vision of the benefaction” [Iḥyāʾ, iv, 81, 1. 23]). Thus s̲h̲ukr is connected to d̲h̲ikr, the only healthy state of the heart (sūra II, 152: Therefore remember Me, I will remember you, give thanks to Me and reject Me not). (3) The action in accordance with the state of joy deriving from complete knowledge of the benefactor has three aspects: the (hidden) action of the heart which is intending the good; the (manifest) action of the tongue which is praise of God; and the action of the members of the body, which is using them in obedience for Him and as a means against disobedience as expressed in s̲h̲akwā “complaint”, which is thereby diametrically opposed to s̲h̲ukr. Ignorance of the real meaning of s̲h̲ukr as explained above, and thus neglect and misuse of God’s benefactions, is kufr . The increasing proximity to God through s̲h̲ukr and the increasing distance from God through kufr is expressed in sūra XCV, 4-6: We indeed created man of the fairest stature. Then We restored him to the lowest of the low—save those who believe, and do righteous deeds; they shall have a wage unfailing. Understanding of the difference between s̲h̲ukr and kufr, which, ultimately, has to be an understanding with the heart, is based on knowledge of all the principles of the religious law brought about by hearing the verses/signs of God and relying on them, which cannot be done without the prophets sent by God. Through this, God’s wisdom in all existing things and the true meaning of His benefaction and its different kinds can be understood, which leads to seeing with the eye of certainty. Bibliography Abū Ṭālib al-Makkī, Ḳūt al-ḳulūb, Cairo 1381/1961, 413-32, tr. R. Gramlich, Die Nahrung der Herzen, 2 vols., Stuttgart 1992-4, ii, 81-107 Ḳus̲h̲ayrī, al-Risāla al-Ḳus̲h̲ayriyya, Cairo 1385/1966, 383-9, tr. Gramlich, Das Sendschreiben al-Qušayrīs über das Sufitum, Wiesbaden 1989, and B.R. von Schlegell, Principles of Sufism, Berkeley 1990, 131-9 G̲h̲azālī, in Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn (Kitāb al-ṣabr wa ’l-s̲h̲ukr), iv, Cairo n.d., 59-138 for s̲h̲ukr, 78-124, tr. Gramlich, Muḥammad al-Gazzālīs Lehre von den Stufen zur Gottesliebe [= Books 31-6 of the Iḥyāʾ], Wiesbaden 1984, 139-293 G̲h̲azālī, al-Maḳṣad, Beirut 1971, tr. D.B. Burrell and Nazih Daher, The ninety-nine beautiful names of God, Cambridge 1992 D. Gimaret, Les noms divins en Islam, Paris 1988 Gramlich, Schlaglichter über das Sufitum (= Abū Naṣr al-Sarrād̲j̲’s Kitāb al-Lumaʿ), Stuttgart 1990 for Ibn al-ʿArabī’s views on s̲h̲ukr, see al-Futūḥāt al-makkiyya, Cairo 1911, 202-4. (Alma Giese) 2. As a factor in public life and in the principles of law. In earliest Arabic the term seems to refer to a public proclamation of gratitude or debt. In later Arabic, the term refers also to the affective state of feeling grateful, and is usually tied to the concepts of niʿma (benefaction) and riḍāʾ (contentment/satisfaction). In the Kitāb al-Ag̲h̲ānī , the poet Ḥuṭayʾa [q.v.] is spared by Zayd al-K̲h̲ayl and “when al-Ḥuṭayʾa returned to his people he began praising Zayd, ¶ proclaiming ( s̲h̲ākir an ) his benefaction ( li-niʿmatihi ...) (Cairo 1389/1970, xvii, 266 ll. 4 ff.)”. Here and elsewhere (e.g. Naḳāʾiḍ Ḏj̲arīr wa ’l-Farazdaḳ , ed. Bevan, 671-2, 740, 1063) this complex of ideas suggests that sparing life, particularly, evoked a public declaration of gratitude to the benefactor; the relationship thus acquired required some sort of acknowledgment or repayment so that the benefactor was contented. Refusing to acknowledge this benefaction, ingratitude, in this context, was called kufr . In the principles of jurisprudence ( uṣūl al-fiḳh ), the concept of thanking the benefactor ( s̲h̲ukr al-munʿīm ) was an occasion for controversy: those who believed that the intellect ( ʿaḳl ) contains certain sorts of natural moral knowledge considered “thanking the benefactor” one of the indubitable items of ʿaḳlī knowledge— like the value of equity ( al-inṣāf ) or the reprehensibility of falsehood. Thanking is thus one of the items of moral knowledge known “before the arrival of the s̲h̲arʿ ” in the view of the Muʿtazila, some early S̲h̲āfiʿīs, Ḥanbalīs, and, even, later Ḥanafīs. As̲h̲ʿarīs and later S̲h̲āfiʿīs and Ḥanbalīs denied that such natural knowledge was possible, and al-G̲h̲azālī, in his Mustaṣfā argues that God might have ordained indifference to benefactions, or might have seen feeble efforts to thank Him as impertinent (i, 61). Despite the disparagement of s̲h̲ukr as a piece of natural knowledge, all conceded that it was, after the arrival of the s̲h̲arʿ or revelation, an important element of piety (see al-K̲h̲arāʾiṭī, Kitāb Faḍīlat al-s̲h̲ukr , passim ). It was also an important concept in the construction of artificial social relations, particularly of commander and soldiery (see Mottahedeh, Loyalty and leadership, index, s.v. “thanking the benefactor”).|}
1. Sources. G̲h̲azālī, al-Mustasfā min ʿilm al-uṣūl, 2 vols., Beirut n.d. Abū Bakr Muḥammad b. D̲j̲aʿfar al-K̲h̲arāʾiṭī (d. 327/938), K. Faḍīlat al-s̲h̲ukr li ’llāh ʿalā niʿmatih wa-mā yad̲j̲ibu min al-s̲h̲ukr li ’l-munʿam ʿalayh, ed. Muḥammad Muṭīʿ al-Ḥāfiẓ, Damascus 1402/1982. 2. Studies. M.M. Bravmann, The spiritual background of early Islam studies in ancient Arab concepts, Leiden 1972 (excellent discussion of s̲h̲ukr al-munʿim in pre-Islamic literature in the article on “jizya ʿan yad” and passim) R. Mottahedeh, Loyalty and leadership in early Islamic society, Princeton 1980 A.K. Reinhart, Before revelation, Albany 1995 (in slightly earlier form, with slightly different emphasis, in idem, Thanking the benefactor, in Spoken and unspoken thanks: some comparative soundings, ed. J. Carman and FJ. Streng, Cambridge and Dallas 1989, 115-33) Geneviève Gobillot, Patience (ṣabr) et rétribution des mérites. Gratitude (s̲h̲ukr) et aptitude au bonheur selon al-Ḥakīm al-Tirmidhī, in SI, lxxix (1984), 51-78.
Giese, Alma and Reinhart, A.K., “S̲h̲ukr”, in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Consulted online on 21 February 2023 <http://dx.doi.org.wikipedialibrary.idm.oclc.org/10.1163/1573-3912_islam_COM_1061> |