Аль-Фатиха: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
← Предыдущая правкаСледующая правка →
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 1: Строка 1:
{{УК-сура
{{УК-сура
  | название   = аль-Фатиха
  | название     = аль-Фатиха
  | изображение =  
  | изображение = Al-Fatihah.png
  | ссылка     =  
  | ссылка       =  
  | подпись     =  
  | подпись     =  
  | по-арабски = الفاتحة
  | по-арабски   = الفاتحة
  | значение   = Открывающая [Книгу]
  | значение     = Открывающая [Книгу]
  | место      = Мекка
  | альтернатива = Умм аль-Китаб, Умм аль-Кур‘ан, ас-Саб‘у ль-Масани
| хронология  = 5
 
  | сура        = 1
  | номер      = 1
  | предыдущая = —
  | предыдущая = —
  | следующая   = [[аль-Бакара]]
  | следующая = [[аль-Бакара]]
  | джуз       = 1
  | джуз       = 1
  | хизб       = 1
  | хизб       = 1
  | руку        = 1
 
  | аятов      = 11
  | аятов = 7
  | слов       = 29
  | руку‘ = 1
  | букв        = 139
  | слов = 29
  | категория  = сура Корана
  | букв = 139
  | синонимы    = Умм аль-Китаб, Умм аль-Кур‘ан, ас-Саб‘у ль-Масани
 
| место       = Мекка
  | порядок      = 5
  | н/предыдущей = [[аль-Муддассир]]
| н/следующей  = [[аль-Масад]]
 
| синонимы    =
  | см. также  = [[Аят Престола]], [[аль-Ихляс]], [[Единобожие]]
  | см. также  = [[Аят Престола]], [[аль-Ихляс]], [[Единобожие]]
}}
}}
Строка 33: Строка 39:


После завершения чтения ''аль-Фатихи'' желательно говорить: ''Амин'' ({{ar|آمِين}} — «О Господь! Ответь на мою мольбу!»).
После завершения чтения ''аль-Фатихи'' желательно говорить: ''Амин'' ({{ar|آمِين}} — «О Господь! Ответь на мою мольбу!»).
[[Файл:The Holy Quran.jpg|thumb]]


== Краткое толкование ==
== Краткое толкование ==
{{hqa11|Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!|1:1}} ({{ar|بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ||би-сми Лля̆х̇и р-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм}}). Этот аят сокращенно называют [[басмала|басмалой]] ({{ar|البَسْمَلَةُ||аль-басмалят̈}}). С басмалы желательно начинать чтение всех сур Корана, кроме суры {{№|9}}. Относительно важности произнесения басмалы при чтении суры ''аль-Фа̄тих̣ат̈'' среди мусульманских учёных сущес­твуют разногласия. Часть учёных утверждает, что произнесение басмалы является [[обязательное|обязательным]] [фард̣], так как считают его первым аятом суры ''аль-Фа̄тих̣ат̈'', а другие отдают предпочтение тому, что чтение басмалы является только [[желательное|желательным]] [суннат̈]. Также мусуль­манину ре­комен­дуется начинать свои [[Мирское и религиозное|религиозные и мирские]] дела с басмалы, так как это демонстрирует привязанность верующего к Созда­телю и постоянное обращение к Его поддержке.
{{hqa11|Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!|1:1}} ({{ar|بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ||би-сми Лля̆х̇и р-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм}}). Этот аят сокращенно называют [[басмала|басмалой]] ({{ar|البَسْمَلَةُ||аль-басмалят̈}}). С басмалы желательно начинать чтение всех сур Корана, кроме суры {{№|9}}. Относительно важности произнесения басмалы при чтении суры ''аль-Фа̄тих̣ат̈'' среди мусульманских учёных сущес­твуют разногласия. Часть учёных утверждает, что произнесение басмалы является [[обязательное|обязательным]] [фард̣], так как считают его первым аятом суры ''аль-Фа̄тих̣ат̈'', а другие отдают предпочтение тому, что чтение басмалы является только [[желательное|желательным]] [суннат̈]. Также мусуль­манину ре­комен­дуется начинать свои [[Мирское и религиозное|религиозные и мирские]] дела с басмалы, так как это демонстрирует привязанность верующего к Созда­телю и постоянное обращение к Его поддержке.
* «Во имя Аллаха» ({{ar|بِسْمِ اللهِ||би-сми Лля̆х̇}}) — начинаю (чтение) с именем Аллаха. Слово ''[[Аллах|Аллӑх]]'' ({{ar|اللهُ}}) означает [[Имена Аллаха|Имя Творца]], которым на­зы­ва­ют только Его. Существует мнение, что ''Аллах'' — величайшее Имя Бога, а остальные Имена Всевышнего являются опи­са­ни­ем данного Имени. В хадисе Пророка {{сас}} сказано: «''Воистину, у Аллаха девяносто девять Имён, сто минус один. Кто за­пом­нит их — войдёт в [[Рай]]»''<ref name="Бухари" /><ref name="Муслим" >{{Муслим}}</ref>.
 
* «Милостивого, Милосердного» ({{ar|الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ||ар-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм}}) — эти два Имени Аллаха являются производными от слова «[[милость|ми­лость]]» ({{ar|رَحْمَةٌ}}) и имеют усилительную форму. Толкователи Корана считают, что имя ''ар-Рахман'' ({{ar|الرَّحْمَن|букв. «милостивый»}}) ука­зывает на то, что милость Аллаха распространяется на все Его [[творение|творения]], а ''ар-Рахим'' ({{ar|الرَّحِيم|букв. «милосердный»}}) означает, что Его милосердие коснётся только [[верующий|верующих]]. Следует также помнить, что имя ''ар-Рахман'' относится к тем Именам, которыми на­зы­вают только Аллаха, в то время как ''ар-Рахим'' без артикля ''аль-'' (''ар-'') может применяться и при описании качеств Его тво­рений.
Выражение «Во Имя Аллаха» ({{ar|بِسْمِ اللهِ||би-сми Лля̆х̇}}) означает «начинаю (чтение) с Именем Аллаха». Слово ''[[Аллах|Аллӑх]]'' ({{ar|اللهُ}}) означает [[Имена Аллаха|Имя Творца]], которым на­зы­ва­ют только Его. Существует мнение, что ''Аллах'' — величайшее Имя Бога, а остальные Имена Всевышнего являются опи­са­ни­ем данного Имени. В хадисе Пророка {{сас}} сказано: «''Воистину, у Аллаха девяносто девять Имён, сто минус один. Кто за­пом­нит их — войдёт в [[Рай]]»''<ref name="Бухари" /><ref name="Муслим" >{{Муслим}}</ref>.
 
В первом аяте упоминаются два Имени Аллаха: [[ар-Рахман]] ({{ar|الرَّحْمَن|«Милостивый»}}) и [[ар-Рахим]] ({{ar|الرَّحِيم|«Милосердный»}}). Эти два Имени Аллаха являются производными от слова ''рах̣мат̈'' ({{ar|رَحْمَةٌ|«[[милость|ми­лость]]»}}) и имеют усилительную форму. Толкователи Корана считают, что имя ''ар-Рахман'' ука­зывает на то, что милость Аллаха распространяется на все Его [[творение|творения]], а ''ар-Рахим'' означает, что Его милосердие коснётся только [[верующий|верующих]]. Следует также помнить, что имя ''ар-Рахман'' относится к тем Именам, которыми на­зы­вают только Аллаха, в то время как ''ар-Рахим'' без артикля (''аль-/ар-'') может применяться и при описании качеств Его тво­рений.
   
   
{{hqa11|[[Хвала Аллаху]], Господу [[миры|миров]]|1:2}} ({{ar|الحَمْدُ لِلهِ رَبِّ العَالَمِينَ||аль-х̣амду ли-Лля̆х̇и Рабби ль-‘а̄лямӣн}}).
{{hqa11|[[Хвала Аллаху]], Господу [[миры|миров]]|1:2}} ({{ar|الحَمْدُ لِلهِ رَبِّ العَالَمِينَ||аль-х̣амду ли-Лля̆х̇и Рабби ль-‘а̄лямӣн}}). Вся [[хвала]] принадлежит Всевышнему Аллаху потому что Он является источ­ни­ком всех [[благо|благ]] и причиной всех видов милости. Так, Пророк {{сас}} говорил: «''О Аллах! Вся хвала принадлежит Тебе''»<ref name="Ахмад" />. Фраза ''аль-х̣амду ли-Лля̄х̇'' является лучшей мольбой и одной из наилучших форм [[благодарность|благодарности]] Аллаху. В хадисе сказано: «''Лучшее по­ми­на­ние — ля илах̇а илля Лла̄х̇ („нет божества, кроме Аллаха“), а наилучшая мольба — аль-х̣амду ли Лля̄х̇ („хвала Алла­ху“)''»<ref name="Тирмизи" /><ref>{{Ибн Маджа|}}</ref>. А в другом хадисе говорится: «''Если Аллах даст Своему рабу [[милость]], и он вознесёт хвалу Аллаху за эту ми­лость, то это будет лучше для него, чем сама милость''»<ref>{{ат-Табарани|}}</ref>.
* «вся хвала Аллаху» ({{ar|الحَمْدُ لِلهِ||аль-х̣амду ли-Лля̆х̇}}). Вся [[хвала]] принадлежит Всевышнему Аллаху потому что Он является источ­ни­ком всех [[благо|благ]] и причиной всех видов милости. Так, Пророк {{сас}} говорил: «''О Аллах! Вся хвала принадлежит Тебе''»<ref name="Ахмад" />. Фраза ''аль-х̣амду ли-Лля̄х̇'' является лучшей мольбой и одной из наилучших форм [[благодарность|благодарности]] Аллаху. В хадисе сказано: «''Лучшее по­ми­на­ние — ля илах̇а илля Лла̄х̇ („нет божества, кроме Аллаха“), а наилучшая мольба — аль-х̣амду ли Лля̄х̇ („хвала Алла­ху“)''»<ref name="Тирмизи" /><ref>{{Ибн Маджа|}}</ref>. А в другом хадисе говорится: «''Если Аллах даст Своему рабу [[милость]], и он вознесёт хвалу Аллаху за эту ми­лость, то это будет лучше для него, чем сама милость''»<ref>{{ат-Табарани|}}</ref>.
 
* «Господь миров» ({{ar|رَبِّ العَالَمِينَ||Рабби ль-‘а̄лямӣн}}). В [[арабский язык|арабском языке]] слово ''рабб'' ({{ar|رَبِّ}}) связано с [[воспитание]]м и [[забота|заботой]] и имеет такие значения, как «господин», «властелин», «попечитель» ([[опекун]]), «распорядитель», «управляющий делами», а также «тот, кому поклоняются». Все эти лексические значения допустимы (применимы) по отношению к Всевышнему Аллаху. Слово ''рабб'' без словосочетания, отдельно, применимо только лишь к Аллаху, а в сочетании с другими словами, используется в лексическом значении для обозначения владельца чего-либо, как ''рабб ад-да̄р'' ({{ar|رَبِّ الدار| бкв. «хозяин [[дом]]а»}}).
Во втором аяте Всевышний Аллах назван «Господом миров» ({{ar|رَبِّ العَالَمِينَ||Рабб аль-‘а̄лямӣн}}). В [[арабский язык|арабском языке]] слово ''рабб'' ({{ar|رَبِّ}}) связано с [[воспитание]]м и [[забота|заботой]] и имеет такие значения, как «господин», «властелин», «попечитель» ([[опекун]]), «распорядитель», «управляющий делами», а также «тот, кому поклоняются». Все эти лексические значения допустимы (применимы) по отношению к Всевышнему Аллаху. Слово ''рабб'' без словосочетания, отдельно, применимо только лишь к Аллаху, а в сочетании с другими словами, используется в лексическом значении для обозначения владельца чего-либо, как ''рабб ад-да̄р'' ({{ar|رَبِّ الدار| бкв. «хозяин [[дом]]а»}}).
* «[[миры]]» ({{ar|العَالَمِينَ||аль-‘алямин}}). ''Аль-‘алямин'' подразумевает всё сущее, кроме Аллаха. Всевышний Аллах — Господь всех миров, то есть мира [[люди|людей]], мира [[джинн]]ов, мира [[ангел]]ов, мира [[дьявол]]ов, мира [[животные|животных]], мира [[растения|растений]] и всего, что находится на [[небеса|не­бе­сах]] и на [[земля|земле]] и между ними. Богословы считают, что слово ''аль-‘алям'' ({{ar|العَالَمُ|«мир»}}) происходит от слова ''‘аляма'' ({{ar|عَلَامَةُ| букв. «знак», «указатель»}}). Ведь все творения Аллаха и известные нам миры однозначно указывают на существование Единственного Творца, мудро управляющего делами Своих творений и [[забота|заботящегося]] о них.
 
Слово ''аль-‘а̄лямӣн'' ({{ar|العَالَمِينَ}}) подразумевает всё сущее, кроме Аллаха. Всевышний Аллах — Господь всех миров, то есть мира [[люди|людей]], мира [[джинн]]ов, мира [[ангел]]ов, мира [[дьявол]]ов, мира [[животные|животных]], мира [[растения|растений]] и всего, что находится на [[небеса|не­бе­сах]] и на [[земля|земле]] и между ними. Богословы считают, что слово ''аль-‘алям'' ({{ar|العَالَمُ|«мир»}}) происходит от слова ''‘аляма'' ({{ar|عَلَامَةُ| букв. «знак», «указатель»}}). Ведь все творения Аллаха и известные нам миры однозначно указывают на существование Единственного Творца, мудро управляющего делами Своих творений и [[забота|заботящегося]] о них.


{{hqa11|Милостивому, Милосердному|1:3}} ({{ar|الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ||ар-Рах̣мӑни р-Рах̣ӣм}}). Значение этого [[аят]]а можно посмотреть в толковании первого аята данной суры. В целом, ''ар-Рахман'' и ''ар-Рахим'' — Имена Аллаха, указывающие на Его величайшую и постоянную милость ко всем Своим созданиям, а вера в Него, служение Ему и совершение [[Добрые дела|благо­деяний]] приводят к сохранению и увеличению Божьей милости в [[Последняя жизнь|Последней]] и [[Вечность|Вечной]] [[жизнь|жизни]]. Как говорят учёные, ''[[ар-Рахман]]'' определяет степень величия Его милости, а ''[[ар-Рахим]]'' указывает на продолжительность Его милости. Передаётся, что имам [[аль-Куртуби|аль-Кур­ту­би]] объяснял связь этого аята с концом предыдущего аята, как поучительную форму сочетания «побуждения и [[страх|устрашения]]» (''тар­гиб'' и ''тар­хиба''), для [[размышляющий|размышляющих]] людей. Фраза «Господь миров» призывает людей почитать и повиноваться Аллаху, об­ла­да­ю­ще­му величественными атрибутами, что подразумевает [[страх|устрашение]] людей, чтобы они не [[грех|грешили]], выступая против своего Соз­дателя. А словосочетание «Милостивый, Милосердный» указывает на побуждение к [[вера|вере]] и поклонению, через вселение [[надежда|надеж­ды]] на [[спасение]] от превратностей [[судьба|судьбы]], [[могильные муки|мучений в могиле]] и [[муки|мук]] [[Ад]]а. Смысл этого мы находим в хадисе Пророка {{сас}}, в котором ска­зано: «''Если бы [[верующий]] знал о [[Божья кара|наказании]] Аллаха, то никто не надеялся бы на Его [[Рай]], а если бы [[неверующий]] знал о милости Аллаха, то никто никогда не [[отчаяние|отчаялся]] бы в Его милости''»<ref name="Муслим" />.
{{hqa11|Милостивому, Милосердному|1:3}} ({{ar|الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ||ар-Рах̣мӑни р-Рах̣ӣм}}). Значение этого [[аят]]а можно посмотреть в толковании первого аята данной суры. В целом, ''ар-Рахман'' и ''ар-Рахим'' — Имена Аллаха, указывающие на Его величайшую и постоянную милость ко всем Своим созданиям, а вера в Него, служение Ему и совершение [[Добрые дела|благо­деяний]] приводят к сохранению и увеличению Божьей милости в [[Последняя жизнь|Последней]] и [[Вечность|Вечной]] [[жизнь|жизни]]. Как говорят учёные, ''[[ар-Рахман]]'' определяет степень величия Его милости, а ''[[ар-Рахим]]'' указывает на продолжительность Его милости. Передаётся, что имам [[аль-Куртуби|аль-Кур­ту­би]] объяснял связь этого аята с концом предыдущего аята, как поучительную форму сочетания «побуждения и [[страх|устрашения]]» (''тар­гиб'' и ''тар­хиба''), для [[размышляющий|размышляющих]] людей. Фраза «Господь миров» призывает людей почитать и повиноваться Аллаху, об­ла­да­ю­ще­му величественными атрибутами, что подразумевает [[страх|устрашение]] людей, чтобы они не [[грех|грешили]], выступая против своего Соз­дателя. А словосочетание «Милостивый, Милосердный» указывает на побуждение к [[вера|вере]] и поклонению, через вселение [[надежда|надеж­ды]] на [[спасение]] от превратностей [[судьба|судьбы]], [[могильные муки|мучений в могиле]] и [[муки|мук]] [[Ад]]а. Смысл этого мы находим в хадисе Пророка {{сас}}, в котором ска­зано: «''Если бы [[верующий]] знал о [[Божья кара|наказании]] Аллаха, то никто не надеялся бы на Его [[Рай]], а если бы [[неверующий]] знал о милости Аллаха, то никто никогда не [[отчаяние|отчаялся]] бы в Его милости''»<ref name="Муслим" />.


{{hqa11|Властелину Дня воздаяния|1:4}} ({{ar|مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ||Ма̄лики йаўми д-дӣн}}).
{{hqa11|Властелину Дня воздаяния|1:4}} ({{ar|مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ||Ма̄лики йаўми д-дӣн}}). Слово ''Ма̄лик'' ({{ar|مَالِك}}) с ударением на первый слог «ма» читается ещё как ''Малик'' ({{ar|مَلِك}}) — без ударения на первый слог «а». Первое пе­ре­водится как «Обладатель владения», распоряжающийся им полновластно, а второе означает «Властелин», неограниченный в праве [[повеление Аллаха|повелевать]] или [[запрет|запрещать]], наделять благом или лишать его. Оба этих значения применимы по отношению к Всевыш­не­му Аллаху.
* Слово ''Ма̄лик'' ({{ar|مَالِك}}) с ударением на первый слог «ма» читается ещё как ''Малик'' ({{ar|مَلِك}}) — без ударения на первый слог «а». Первое пе­ре­водится как «Обладатель владения», распоряжающийся им полновластно, а второе означает «Властелин», неограниченный в праве [[повеление Аллаха|повелевать]] или [[запрет|запрещать]], наделять благом или лишать его. Оба этих значения применимы по отношению к Всевыш­не­му Аллаху.
 
* «[[День]] [[воздаяние|воздаяния]]» ({{ar|يَوْمِ الدِّينِ||йаўми д-дӣн}}), то есть «[[Судный день]]». В День страшного суда и великого отчёта правом рас­по­ря­жа­ть­ся и [[приказ]]ывать будет обладать только Всемогущий Аллах. Несмотря на то, что Аллаху принадлежит [[власть]] над всеми тво­ре­ни­ями на [[Ближняя жизнь|Этом свете]] и в Последней жизни, Он назвал Себя Властелином именно Дня воздаяния. В этом заключается вели­кая [[мудрость]], затрагивающая сферу воспитания личности. Господь призывает верующих быть [[ответственность|ответственными]] людьми, ука­зы­вая на то, что Он на Этом свете всем Своим творениям, вне зависимости от веры и [[неверие|неверия]], даёт право владеть чем-либо и рас­по­ря­жать­ся им, но в День великого суда, Он, и только Он, будет Единственным Властелином, и потребует от людей отчи­тать­ся за всё то, что они совершали в Земной жизни и как они распоряжались правами, доверенными им, так как истинным обла­да­те­лем все­го, что существует является только Всемогущий Аллах. В достоверном хадисе от Пророка {{сас}} передается, что Все­выш­ний Аллах в Судный день скажет: «''Я Властелин! Где же земные [[правители]]? Где же [[деспот]]ы (тираны, диктаторы)? Где же [[высокомерие|гордецы]]?''»<ref name="Бухари" /><ref name="Муслим" />.
В «[[День]] [[воздаяние|воздаяния]]» ({{ar|يَوْمِ الدِّينِ||йаўм ад-дӣн}}) и великого отчёта правом рас­по­ря­жа­ть­ся и [[приказ]]ывать будет обладать только Всемогущий Аллах. Несмотря на то, что Аллаху принадлежит [[власть]] над всеми тво­ре­ни­ями на [[Ближняя жизнь|Этом свете]] и в Последней жизни, Он назвал Себя Властелином именно Дня воздаяния. В этом заключается вели­кая [[мудрость]], затрагивающая сферу воспитания личности. Господь призывает верующих быть [[ответственность|ответственными]] людьми, ука­зы­вая на то, что Он на Этом свете всем Своим творениям, вне зависимости от веры и [[неверие|неверия]], даёт право владеть чем-либо и рас­по­ря­жать­ся им, но в [[Судный день]], Он, и только Он, будет Единственным Властелином, и потребует от людей отчи­тать­ся за всё то, что они совершали в Земной жизни и как они распоряжались правами, доверенными им, так как истинным обла­да­те­лем все­го, что существует является только Всемогущий Аллах. В достоверном хадисе от Пророка {{сас}} передается, что Все­выш­ний Аллах в Судный день скажет: «''Я Властелин! Где же земные [[правители]]? Где же [[деспот]]ы (тираны, диктаторы)? Где же [[высокомерие|гордецы]]?''»<ref name="Бухари" /><ref name="Муслим" />.


{{hqa11|Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя молим о помощи|1:5}} ({{ar|إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ||иййа̄ка на‘буду в̌а иййа̄ка наста‘ӣн}}). Сура ''аль-Фатиха'' состоит из двух частей: первая часть — [[восхваление Аллаха]], а вторая — [[мольба]]. В начале суры возносится хвала Аллаху за Его [[величие]], [[могущество]], [[знания]], заботу и милость, а в конце суры — обращение к Нему с мольбой. Тем самым Господь обучает мусульман [[этика|этике]] обращения к Нему за [[помощь]]ю. Сначала верующий должен восхвалить Аллаха, используя для этого самые лучшие фразы и эпитеты, а потом просить Его о своих [[нужда]]х. Мусульманин поклоняется только Единственному Аллаху и никогда не придает Ему [[сотоварищ]]ей. Ведь только Аллах заслуживает того, чтобы Ему поклонялись, только Аллах достоин самой сильной [[любовь|любви]] и [[Такбир|возвеличивания]], самого большого [[страх]]а и [[Богобоязненность|трепета]] перед Ним. Поэтому мусульмане поклоняются Ему с [[надежда|надеждой]] на Его [[довольство]], [[прощение]] и [[Рай]], и со страхом перед Его [[справедливость|справедливым]] наказанием, [[гнев]]ом и [[Ад]]ом. Только на Аллаха [[упование|уповают]] верую­щие и только у него просят о помощи в поклонении и в решении проблем этого мира, [[загробная жизнь|Загробной жизни]] и Судного дня. Истин­ный ве­рующий знает, что если Аллах не пожелает, никто не сможет помочь ему, а если Он пожелает помочь ему, то никто не сможет вос­пре­пят­ство­вать этому.
{{hqa11|Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя молим о помощи|1:5}} ({{ar|إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ||иййа̄ка на‘буду в̌а иййа̄ка наста‘ӣн}}). Сура ''аль-Фатиха'' состоит из двух частей: первая часть — [[восхваление Аллаха]], а вторая — [[мольба]]. В начале суры возносится хвала Аллаху за Его [[величие]], [[могущество]], [[знания]], заботу и милость, а в конце суры — обращение к Нему с мольбой. Тем самым Господь обучает мусульман [[этика|этике]] обращения к Нему за [[помощь]]ю. Сначала верующий должен восхвалить Аллаха, используя для этого самые лучшие фразы и эпитеты, а потом просить Его о своих [[нужда]]х. Мусульманин поклоняется только Единственному Аллаху и никогда не придает Ему [[сотоварищ]]ей. Ведь только Аллах заслуживает того, чтобы Ему поклонялись, только Аллах достоин самой сильной [[любовь|любви]] и [[Такбир|возвеличивания]], самого большого [[страх]]а и [[Богобоязненность|трепета]] перед Ним. Поэтому мусульмане поклоняются Ему с [[надежда|надеждой]] на Его [[довольство]], [[прощение]] и [[Рай]], и со страхом перед Его [[справедливость|справедливым]] наказанием, [[гнев]]ом и [[Ад]]ом. Только на Аллаха [[упование|уповают]] верую­щие и только у него просят о помощи в поклонении и в решении проблем этого мира, [[загробная жизнь|Загробной жизни]] и Судного дня. Истин­ный ве­рующий знает, что если Аллах не пожелает, никто не сможет помочь ему, а если Он пожелает помочь ему, то никто не сможет вос­пре­пят­ство­вать этому.
* «только Тебе мы поклоняемся» ({{ar|إِيَّاكَ نَعْبُدُ||иййа̄ка на‘буду}}). Здесь использован оборот, исключающий поклонение кому и чему-либо, помимо Всевышнего Аллаха. В арабском языке данный оборот используется в тех случаях, когда желают усилить акцент на чём-то, а все остальное исключить. Так же выражение «только Тебе мы поклоняемся» подразумевает, что мусульмане отри­ца­ют и не приемлют поклонение другим вымышленным божествам. Глагол ''на‘буду'' ({{ar|نَعْبُدُ}}) указывает на множественное число по­кло­ня­ющих­ся. Это значит, что мусульмане поклоняются Господу вместе, тем самым стараясь поддерживать и стимули­ровать друг друга в [[добродеяния|богоугодных делах]] и в проявлении доброго отношения к Его творениям. В этом проявляется дух [[праведность|праведной]] [[община|об­щи­ны]], а не признак самовлюбленных индивидов со своими причудами и особенностями в поклонении и поведе­нии.
* «только у Тебя мы просим о помощи» ({{ar|وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ||в̌а иййа̄ка наста‘ӣн}}). Здесь так же использован оборот, исключающий об­ра­ще­ние за помощью, кроме как к Аллаху. Выражение «только Тебя мы просим о помощи» подразумевает, что мусульмане во всех наших делах просят о помощи только Аллаха, а просить других, кроме Него не нужно и не подобает. Глагол ''наста‘ин'' ({{ar|نَسْتَعِينُ}}) также указывает на множественное число молящихся Богу о помощи. Это значит, что мусульмане во время этой мольбы просят от имени всех [[братство по вере|братьев и сестёр по вере]], тем самым проявляя заботу о своих единоверцах. В этом также наблюдается свой­ство на­божной общины, соединённой узами веры, а не черта эгоистов и циников, переживающих только за спасение соб­ствен­ной [[душа|ду­ши]] и [[тело|плоти]].


{{hqa11|Веди нас Прямым путём|1:6}} ({{ar|اِهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ||их̇дина̄ с̣-с̣ира̄т̣а ль-мустак̣ӣм}}). Всевышний Аллах учит верующих в этом аяте мольбе, с которой они от имени всех единоверцев, должны обращаться к Господу, чтобы Он указал им на [[Прямой путь]], в котором нет отхода от истины и нет заблуждений, и укрепил на этом пути их [[Нога|стопы]]. Чтобы Аллах всегда вёл их по пути Ислама, ведущего к Его довольству и Раю, ширина которого равна [[небеса]]м и [[земля|земле]], уготованному для [[богобоязненность|богобоязненных]]. В достоверном хадисе Пророка {{сас}} сказано: «''Аллах приводит [[притча|притчу]] о прямом пути (или [[мост]]е), с обеих сторон которого находятся [[преграды]]. В этих преградах имеются открытые [[двери]], а на дверях [[завеса|завесы]]. В начале пути кто-то стоит и обращается ко всем: „О люди! Идите все по этому пути и не сворачивайте с него!“. А в середине пути стоит ещё кто-то, и если какой-нибудь человек желает открыть одну из дверей, говорит: „Горе тебе! Не открывай её! Если откроешь, окажешься внут­ри!“. Этот путь является [[ислам]]ом, а преграды — [[граница]]ми, установленными Аллахом. Открытые двери — [[запрет]]ы Аллаха. Тот, кто призывает в начале пути — [[Писание]] Аллаха, а тот, кто зовёт в середине пути — наставник ([[увещеватель]]), находя­щий­ся в [[сердце]] каждого мусульманина''»<ref name="Ахмад" /><ref name="Насаи" /><ref name="Тирмизи" />.
В словах «только Тебе мы поклоняемся» ({{ar|إِيَّاكَ نَعْبُدُ||иййа̄ка на‘буду}}) использован оборот, исключающий поклонение кому и чему-либо, помимо Всевышнего Аллаха. В арабском языке данный оборот используется в тех случаях, когда желают усилить акцент на чём-то, а все остальное исключить. Так же выражение «только Тебе мы поклоняемся» подразумевает, что мусульмане отри­ца­ют и не приемлют поклонение другим вымышленным божествам. Глагол ''на‘буду'' ({{ar|نَعْبُدُ}}) указывает на множественное число по­кло­ня­ющих­ся. Это значит, что мусульмане поклоняются Господу вместе, тем самым стараясь поддерживать и стимули­ровать друг друга в [[добродеяния|богоугодных делах]] и в проявлении доброго отношения к Его творениям. В этом проявляется дух [[праведность|праведной]] [[община|об­щи­ны]], а не признак самовлюбленных индивидов со своими причудами и особенностями в поклонении и поведе­нии.
: Ведение к Прямому пути делится на два вида:
 
:# «Ведение разъяснения и указания на истину». За этим видом ведения обращаются к учёным, носителям религиозных знаний. Они указывают на [[благие дела]] и учат [[Руководство|руководству]] Аллаха и Его [[посланник]]а.
В словах «только у Тебя мы просим о помощи» ({{ar|وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ||в̌а иййа̄ка наста‘ӣн}}) так же использован оборот, исключающий об­ра­ще­ние за помощью, кроме как к Аллаху. Выражение «только Тебя мы просим о помощи» подразумевает, что мусульмане во всех наших делах просят о помощи только Аллаха, а просить других, кроме Него не нужно и не подобает. Глагол ''наста‘ин'' ({{ar|نَسْتَعِينُ}}) также указывает на множественное число молящихся Богу о помощи. Это значит, что мусульмане во время этой мольбы просят от имени всех [[братство по вере|братьев и сестёр по вере]], тем самым проявляя заботу о своих единоверцах. В этом также наблюдается свой­ство на­божной общины, соединённой узами веры, а не черта эгоистов и циников, переживающих только за спасение соб­ствен­ной [[душа|ду­ши]] и [[тело|плоти]].
:# «Ведение содействия и помощи в поиске [[истина|истины]], принятии её и следовании ей в своих убеждениях, словах и делах». Это яв­ля­ет­ся прерогативой Всевышнего Аллаха, поэтому [[человек]] должен обращаться за [[помощь]]ю в поиске [[истина|истины]] и следовании ей только к Нему.
 
{{hqa11|Веди нас Прямым путём|1:6}} ({{ar|اِهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ||их̇дина̄ с̣-с̣ира̄т̣а ль-мустак̣ӣм}}). Всевышний Аллах учит верующих в этом аяте мольбе, с которой они от имени всех единоверцев, должны обращаться к Господу, чтобы Он указал им на [[Прямой путь]], в котором нет отхода от истины и нет заблуждений, и укрепил на этом пути их [[Нога|стопы]]. Чтобы Аллах всегда вёл их по пути Ислама, ведущего к Его довольству и Раю, ширина которого равна [[небеса]]м и [[земля|земле]], уготованному для [[богобоязненность|богобоязненных]]. В достоверном хадисе Пророка {{сас}} сказано: «''Аллах приводит [[притча|притчу]] о Прямом пути (или [[мост]]е), с обеих сторон которого находятся [[преграды]]. В этих преградах имеются открытые [[двери]], а на дверях [[завеса|завесы]]. В начале пути кто-то стоит и обращается ко всем: „О люди! Идите все по этому пути и не сворачивайте с него!“. А в середине пути стоит ещё кто-то, и если какой-нибудь человек желает открыть одну из дверей, говорит: „Горе тебе! Не открывай её! Если откроешь, окажешься внут­ри!“. Этот путь является [[ислам]]ом, а преграды — [[граница]]ми, установленными Аллахом. Открытые двери — [[запрет]]ы Аллаха. Тот, кто призывает в начале пути — [[Писание]] Аллаха, а тот, кто зовёт в середине пути — наставник ([[увещеватель]]), находя­щий­ся в [[сердце]] каждого мусульманина''»<ref name="Ахмад" /><ref name="Насаи" /><ref name="Тирмизи" />.
 
Ведение к Прямому пути делится на два вида:
# «Ведение разъяснения и указания на истину». За этим видом ведения обращаются к учёным, носителям религиозных знаний. Они указывают на [[благие дела]] и учат [[Руководство|руководству]] Аллаха и Его [[посланник]]а.
# «Ведение содействия и помощи в поиске [[истина|истины]], принятии её и следовании ей в своих убеждениях, словах и делах». Это яв­ля­ет­ся прерогативой Всевышнего Аллаха, поэтому [[человек]] должен обращаться за [[помощь]]ю в поиске [[истина|истины]] и следовании ей только к Нему.


{{hqa11|Путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших|1:7}} ({{ar|صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ||с̣ира̄т̣а ль-ляз̱ӣна ан‘амта аляйх̇им, г̄айри ль-маг̄д̣уби аляйх̇им в̌а-ля̄ д̣-д̣а̄ллӣн}}). В этом аяте описываются те, кто по милости Аллаха придерживался прямого пути, те, кто заслужил гнев Аллаха и те, кто от­сту­пил­ся от прямого пути. В начале аята Всевышний Аллах призывает просить Его о том, чтобы Он вёл верующих путем про­роков, прав­дивых мужей, [[мученик]]ов и [[праведник]]ов, а в конце [[аят]]а Господь предостерегает от следования путём тех, на кого Он раз­гне­вал­ся, и тех, кто сбился с правильного пути. Таким образом, в данном аяте упоминается три категории: 1. те, кто идет прямым путём; 2. те, на кого пал Божий гнев; 3. те, кто сбился с правильного пути. Аллах призывает нас брать пример с тех, кто по Его ми­лос­ти при­дер­жи­вал­ся истины и следовал за Его [[пророк]]ами. А пре­до­сте­ре­га­ет Всевышний от подражания тем, до кого дошла ис­ти­на, но не уве­ро­вал в неё. Вместо этого он распространял [[зло]] на земле, и поэтому заслужил гнев Всемогущего Аллаха. Также Аллах пре­до­сте­ре­га­ет от повторения [[ошибка|ошибок]] тех, кто поклонялся Ему неузаконенными методами и по этой причине впал [[Заблуждение|заблуж­дение]]. Те, на кого Бог раз­гне­вался, не следовали [[знания]]м, которые у них были, а те, кто отошли от Прямого пути, — не имели зна­ний об ис­ти­не.
{{hqa11|Путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших|1:7}} ({{ar|صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ||с̣ира̄т̣а ль-ляз̱ӣна ан‘амта аляйх̇им, г̄айри ль-маг̄д̣уби аляйх̇им в̌а-ля̄ д̣-д̣а̄ллӣн}}). В этом аяте описываются те, кто по милости Аллаха придерживался Прямого пути, те, кто заслужил гнев Аллаха и те, кто от­сту­пил­ся от Прямого пути. В начале аята Всевышний Аллах призывает просить Его о том, чтобы Он вёл верующих путем про­роков, прав­дивых мужей, [[мученик]]ов и [[праведник]]ов, а в конце [[аят]]а Господь предостерегает от следования путём тех, на кого Он раз­гне­вал­ся, и тех, кто сбился с правильного пути. Таким образом, в данном аяте упоминается три категории: 1. те, кто идет Прямым путём; 2. те, на кого пал Божий гнев; 3. те, кто сбился с правильного пути. Аллах призывает нас брать пример с тех, кто по Его ми­лос­ти при­дер­жи­вал­ся истины и следовал за Его [[пророк]]ами. А пре­до­сте­ре­га­ет Всевышний от подражания тем, до кого дошла ис­ти­на, но не уве­ро­вал в неё. Вместо этого он распространял [[зло]] на земле, и поэтому заслужил гнев Всемогущего Аллаха. Также Аллах пре­до­сте­ре­га­ет от повторения [[ошибка|ошибок]] тех, кто поклонялся Ему неузаконенными методами и по этой причине впал [[Заблуждение|заблуж­дение]]. Те, на кого Бог раз­гне­вался, не следовали [[знания]]м, которые у них были, а те, кто отошли от Прямого пути, — не имели зна­ний об ис­ти­не.


Стоит также отметить что, следующих Прямым путем, Аллах описывает как тех, кого Он облагодетельствовал. Под благом здесь под­ра­зу­ме­вает­ся возможность познать Его и уверовать в Него, а также совершать [[поступки]], соответствующие Его [[религии]]. Для че­ло­ве­ка лучшего блага и большей милости, чем эта возможность не может быть, потому что [[вера]] в Бога и всё, что вытекает из неё, служат источником для его [[счастье|счастья]] и [[успех]]а в обоих мирах, а всё остальное приносит [[время|временное]] [[удовольствие]], а порой приводит и к несчастью. Если же человек после того как узнал об истинной вере, отвернулся от неё и отказался от милости Аллаха, то попадёт под Его гнев. А в случае поклонения Ему без знаний, приписывая и посвящая Ему то, чего нет в Его [[Коран|заключительном Писании]], нис­пос­лан­ном человечеству через Его последнего пророка [[Мухаммад]]а {{сас}}, тот впадёт в глубокое заблуждение. Да сохранит Всевыш­ний Аллах в это [[Смута|смутное]] время нашу веру в Него и поможет следовать прямым путём. Да убережет Он нас от отсутствия [[искренность|ис­крен­нос­ти]] в делах и неимения знания об истине. Да отдалит Он нас от неверия и [[многобожие|многобожия]], от [[двуличие|двуличия]] и [[ересь|ереси]], от бес­по­мощ­нос­ти и [[лень|лени]], от всех видов крайности, а также от [[высокомерие|высокомерия]] и заблуждений.
Стоит также отметить что, следующих Прямым путём, Аллах описывает как тех, кого Он облагодетельствовал. Под благом здесь под­ра­зу­ме­вает­ся возможность познать Его и уверовать в Него, а также совершать [[поступки]], соответствующие Его [[религии]]. Для че­ло­ве­ка лучшего блага и большей милости, чем эта возможность не может быть, потому что [[вера]] в Бога и всё, что вытекает из неё, служат источником для его [[счастье|счастья]] и [[успех]]а в обоих мирах, а всё остальное приносит [[время|временное]] [[удовольствие]], а порой приводит и к несчастью. Если же человек после того как узнал об истинной вере, отвернулся от неё и отказался от милости Аллаха, то попадёт под Его гнев. А в случае поклонения Ему без знаний, приписывая и посвящая Ему то, чего нет в Его [[Коран|заключительном Писании]], нис­пос­лан­ном человечеству через Его последнего пророка [[Мухаммад]]а {{сас}}, тот впадёт в глубокое заблуждение. Да сохранит Всевыш­ний Аллах в это [[Смута|смутное]] время нашу веру в Него и поможет следовать Прямым путём. Да убережет Он нас от отсутствия [[искренность|ис­крен­нос­ти]] в делах и неимения знания об истине. Да отдалит Он нас от неверия и [[многобожие|многобожия]], от [[двуличие|двуличия]] и [[ересь|ереси]], от бес­по­мощ­нос­ти и [[лень|лени]], от всех видов крайности, а также от [[высокомерие|высокомерия]] и заблуждений.


== Достоинства суры ==
== Достоинства суры ==
Строка 78: Строка 92:
{{Инфо10|автор = MaxAK
{{Инфо10|автор = MaxAK
|сортировка =Фатиха|ссылка = al-Fatiha
|сортировка =Фатиха|ссылка = al-Fatiha
|публикация = <!-- 2018-10-01-->|обновление =
|публикация = 2023-02-15|обновление =
|ИЭК = |ЭК =  
|ИЭК = |ЭК =  
|ЭИ3 = COM_27038|ЭИ1 = SIM_2326|ЭИ2 = SIM_2325
|ЭИ3 = COM_27038|ЭИ1 = SIM_2326|ЭИ2 = SIM_2325

Версия от 21:56, 15 февраля 2023

аль-Фатиха
по-арабски: الفاتحة
значение: Открывающая [Книгу]
альтернативные названия: Умм аль-Китаб, Умм аль-Кур‘ан, ас-Саб‘у ль-Масани
расположение
номер: 1
предыдущая: —
следующая: аль-Бакара
джуз: 1
хизб: 1
ниспослание
место ниспослания: Мекка
порядок ниспослания: 5
ниспослана предыдущей: аль-Муддассир
ниспослана следующей: аль-Масад
статистика
количество аятов: 7
количество руку‘: 1
количество слов: 29
количество букв: 139
дополнительная информация
теги: -
см. также: Аят Престола, аль-Ихляс, Единобожие
Что такое аль-Фатиха?

аль-Фа́тиха (ар. الفاتحة [аль-фа̄тих̣ат̈] — «Открывающая [Книгу]»‎) — 1-я сура Корана. Ниспослана в мекканский период, сотоит из 7 аятов. Сура содержит в себе общее значение всего Корана, в ней суть веры в Аллаха и принцип единобожия, смысл поклонения и образец нравственности, а также поучительные уроки из истории предыдущих народов.

Содержание

Всевышний Аллах в Коране сказал: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! ۝ Хвала Аллаху, Господу миров, ۝ Милостивому, Милосердному, ۝ Властелину Дня воздаяния! ۝ Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. ۝ Веди нас прямым путём, ۝ путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших» [1:1-7].

Названия

Аль-Фатиха означает «Открывающая», так как с неё мы «открываем» (начинаем) чтение Корана, с неё же начинается и чтение Корана в молитве (салят, намаз). Сура аль-Фатиха имеет много на­зва­ний, к наиболее известным и подтверждённым из них отно­сятся: аль-Фатиха, Умм аль-Китаб, Умм аль-Кур‘ан и ас-Саб‘у ль-Масани. Название Умм аль-Китаб («мать Писания») связано с содержанием и значением данной суры. Сура аль-Фатиха по­лучила такое название, так как со­дер­жит общий смысл всего Корана и является главной сурой Священного Писания. В неё вошли ос­но­вы исламского вероучения, поклонения, права, этики и важные уроки из истории пре­ды­ду­щих народов. Название Умму аль- Кур‘ан означает «мать Кора­на», а ас-Саб‘у ль-Масани означает «Семь аятов, повторяющихся во время совершения каж­дой части (рака‘ат) молитвы». Оба этих названия упомянуты в одном из хадисов пророка Мухам­мада ﷺ. В нём сказано: «Аллах не ниспослал в Таурате (Торе) и Инджиле (Евангелии) подобной „Умму ль-Кур‘ан“, она же и „ас-Саб‘у ль-Масани“», также Пророк ﷺ передаёт слова Господа в свя­щен­ном хадисе (аль-Кудси), в котором сказано: «Я разделил её между Собой и рабом Моим на две части»[1][2][3].

Слова, которые желательно произносить до и после чтения суры

Перед началом чтения суры аль-Фатиха и всех остальных сур Корана желательно произносить моль­бу о защите от шайтана (исти‘аза): А‘уз̱у би Лля̄х̇и мина ш-шайт̣а̄ни р-раджӣм («Прибегаю к защите Аллаха от побиваемого сатаны»).

После завершения чтения аль-Фатихи желательно говорить: Амин (آمِين‎ — «О Господь! Ответь на мою мольбу!»).

Краткое толкование

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!» [1:1] (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ [би-сми Лля̆х̇и р-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм]‎). Этот аят сокращенно называют басмалой (البَسْمَلَةُ [аль-басмалят̈]‎). С басмалы желательно начинать чтение всех сур Корана, кроме суры ат-Таў­бат̈ (9, «По­кая­ние»). Относительно важности произнесения басмалы при чтении суры аль-Фа̄тих̣ат̈ среди мусульманских учёных сущес­твуют разногласия. Часть учёных утверждает, что произнесение басмалы является обязательным [фард̣], так как считают его первым аятом суры аль-Фа̄тих̣ат̈, а другие отдают предпочтение тому, что чтение басмалы является только желательным [суннат̈]. Также мусуль­манину ре­комен­дуется начинать свои религиозные и мирские дела с басмалы, так как это демонстрирует привязанность верующего к Созда­телю и постоянное обращение к Его поддержке.

Выражение «Во Имя Аллаха» (بِسْمِ اللهِ [би-сми Лля̆х̇]‎) означает «начинаю (чтение) с Именем Аллаха». Слово Аллӑх (اللهُ‎) означает Имя Творца, которым на­зы­ва­ют только Его. Существует мнение, что Аллах — величайшее Имя Бога, а остальные Имена Всевышнего являются опи­са­ни­ем данного Имени. В хадисе Пророка ﷺ сказано: «Воистину, у Аллаха девяносто девять Имён, сто минус один. Кто за­пом­нит их — войдёт в Рай»[4][5].

В первом аяте упоминаются два Имени Аллаха: ар-Рахман (الرَّحْمَن — «Милостивый»‎) и ар-Рахим (الرَّحِيم — «Милосердный»‎). Эти два Имени Аллаха являются производными от слова рах̣мат̈ (رَحْمَةٌ — «ми­лость»‎) и имеют усилительную форму. Толкователи Корана считают, что имя ар-Рахман ука­зывает на то, что милость Аллаха распространяется на все Его творения, а ар-Рахим означает, что Его милосердие коснётся только верующих. Следует также помнить, что имя ар-Рахман относится к тем Именам, которыми на­зы­вают только Аллаха, в то время как ар-Рахим без артикля (аль-/ар-) может применяться и при описании качеств Его тво­рений.

«Хвала Аллаху, Господу миров» [1:2] (الحَمْدُ لِلهِ رَبِّ العَالَمِينَ [аль-х̣амду ли-Лля̆х̇и Рабби ль-‘а̄лямӣн]‎). Вся хвала принадлежит Всевышнему Аллаху потому что Он является источ­ни­ком всех благ и причиной всех видов милости. Так, Пророк ﷺ говорил: «О Аллах! Вся хвала принадлежит Тебе»[6]. Фраза аль-х̣амду ли-Лля̄х̇ является лучшей мольбой и одной из наилучших форм благодарности Аллаху. В хадисе сказано: «Лучшее по­ми­на­ние — ля илах̇а илля Лла̄х̇ („нет божества, кроме Аллаха“), а наилучшая мольба — аль-х̣амду ли Лля̄х̇ („хвала Алла­ху“)»[2][7]. А в другом хадисе говорится: «Если Аллах даст Своему рабу милость, и он вознесёт хвалу Аллаху за эту ми­лость, то это будет лучше для него, чем сама милость»[8].

Во втором аяте Всевышний Аллах назван «Господом миров» (رَبِّ العَالَمِينَ [Рабб аль-‘а̄лямӣн]‎). В арабском языке слово рабб (رَبِّ‎) связано с воспитанием и заботой и имеет такие значения, как «господин», «властелин», «попечитель» (опекун), «распорядитель», «управляющий делами», а также «тот, кому поклоняются». Все эти лексические значения допустимы (применимы) по отношению к Всевышнему Аллаху. Слово рабб без словосочетания, отдельно, применимо только лишь к Аллаху, а в сочетании с другими словами, используется в лексическом значении для обозначения владельца чего-либо, как рабб ад-да̄р (رَبِّ الدار — бкв. «хозяин дома»‎).

Слово аль-‘а̄лямӣн (العَالَمِينَ‎) подразумевает всё сущее, кроме Аллаха. Всевышний Аллах — Господь всех миров, то есть мира людей, мира джиннов, мира ангелов, мира дьяволов, мира животных, мира растений и всего, что находится на не­бе­сах и на земле и между ними. Богословы считают, что слово аль-‘алям (العَالَمُ — «мир»‎) происходит от слова ‘аляма (عَلَامَةُ — букв. «знак», «указатель»‎). Ведь все творения Аллаха и известные нам миры однозначно указывают на существование Единственного Творца, мудро управляющего делами Своих творений и заботящегося о них.

«Милостивому, Милосердному» [1:3] (الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ [ар-Рах̣мӑни р-Рах̣ӣм]‎). Значение этого аята можно посмотреть в толковании первого аята данной суры. В целом, ар-Рахман и ар-Рахим — Имена Аллаха, указывающие на Его величайшую и постоянную милость ко всем Своим созданиям, а вера в Него, служение Ему и совершение благо­деяний приводят к сохранению и увеличению Божьей милости в Последней и Вечной жизни. Как говорят учёные, ар-Рахман определяет степень величия Его милости, а ар-Рахим указывает на продолжительность Его милости. Передаётся, что имам аль-Кур­ту­би объяснял связь этого аята с концом предыдущего аята, как поучительную форму сочетания «побуждения и устрашения» (тар­гиб и тар­хиба), для размышляющих людей. Фраза «Господь миров» призывает людей почитать и повиноваться Аллаху, об­ла­да­ю­ще­му величественными атрибутами, что подразумевает устрашение людей, чтобы они не грешили, выступая против своего Соз­дателя. А словосочетание «Милостивый, Милосердный» указывает на побуждение к вере и поклонению, через вселение надеж­ды на спасение от превратностей судьбы, мучений в могиле и мук Ада. Смысл этого мы находим в хадисе Пророка ﷺ, в котором ска­зано: «Если бы верующий знал о наказании Аллаха, то никто не надеялся бы на Его Рай, а если бы неверующий знал о милости Аллаха, то никто никогда не отчаялся бы в Его милости»[5].

«Властелину Дня воздаяния» [1:4] (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ [Ма̄лики йаўми д-дӣн]‎). Слово Ма̄лик (مَالِك‎) с ударением на первый слог «ма» читается ещё как Малик (مَلِك‎) — без ударения на первый слог «а». Первое пе­ре­водится как «Обладатель владения», распоряжающийся им полновластно, а второе означает «Властелин», неограниченный в праве повелевать или запрещать, наделять благом или лишать его. Оба этих значения применимы по отношению к Всевыш­не­му Аллаху.

В «День воздаяния» (يَوْمِ الدِّينِ [йаўм ад-дӣн]‎) и великого отчёта правом рас­по­ря­жа­ть­ся и приказывать будет обладать только Всемогущий Аллах. Несмотря на то, что Аллаху принадлежит власть над всеми тво­ре­ни­ями на Этом свете и в Последней жизни, Он назвал Себя Властелином именно Дня воздаяния. В этом заключается вели­кая мудрость, затрагивающая сферу воспитания личности. Господь призывает верующих быть ответственными людьми, ука­зы­вая на то, что Он на Этом свете всем Своим творениям, вне зависимости от веры и неверия, даёт право владеть чем-либо и рас­по­ря­жать­ся им, но в Судный день, Он, и только Он, будет Единственным Властелином, и потребует от людей отчи­тать­ся за всё то, что они совершали в Земной жизни и как они распоряжались правами, доверенными им, так как истинным обла­да­те­лем все­го, что существует является только Всемогущий Аллах. В достоверном хадисе от Пророка ﷺ передается, что Все­выш­ний Аллах в Судный день скажет: «Я Властелин! Где же земные правители? Где же деспоты (тираны, диктаторы)? Где же гордецы?»[4][5].

«Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя молим о помощи» [1:5] (إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ [иййа̄ка на‘буду в̌а иййа̄ка наста‘ӣн]‎). Сура аль-Фатиха состоит из двух частей: первая часть — восхваление Аллаха, а вторая — мольба. В начале суры возносится хвала Аллаху за Его величие, могущество, знания, заботу и милость, а в конце суры — обращение к Нему с мольбой. Тем самым Господь обучает мусульман этике обращения к Нему за помощью. Сначала верующий должен восхвалить Аллаха, используя для этого самые лучшие фразы и эпитеты, а потом просить Его о своих нуждах. Мусульманин поклоняется только Единственному Аллаху и никогда не придает Ему сотоварищей. Ведь только Аллах заслуживает того, чтобы Ему поклонялись, только Аллах достоин самой сильной любви и возвеличивания, самого большого страха и трепета перед Ним. Поэтому мусульмане поклоняются Ему с надеждой на Его довольство, прощение и Рай, и со страхом перед Его справедливым наказанием, гневом и Адом. Только на Аллаха уповают верую­щие и только у него просят о помощи в поклонении и в решении проблем этого мира, Загробной жизни и Судного дня. Истин­ный ве­рующий знает, что если Аллах не пожелает, никто не сможет помочь ему, а если Он пожелает помочь ему, то никто не сможет вос­пре­пят­ство­вать этому.

В словах «только Тебе мы поклоняемся» (إِيَّاكَ نَعْبُدُ [иййа̄ка на‘буду]‎) использован оборот, исключающий поклонение кому и чему-либо, помимо Всевышнего Аллаха. В арабском языке данный оборот используется в тех случаях, когда желают усилить акцент на чём-то, а все остальное исключить. Так же выражение «только Тебе мы поклоняемся» подразумевает, что мусульмане отри­ца­ют и не приемлют поклонение другим вымышленным божествам. Глагол на‘буду (نَعْبُدُ‎) указывает на множественное число по­кло­ня­ющих­ся. Это значит, что мусульмане поклоняются Господу вместе, тем самым стараясь поддерживать и стимули­ровать друг друга в богоугодных делах и в проявлении доброго отношения к Его творениям. В этом проявляется дух праведной об­щи­ны, а не признак самовлюбленных индивидов со своими причудами и особенностями в поклонении и поведе­нии.

В словах «только у Тебя мы просим о помощи» (وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ [в̌а иййа̄ка наста‘ӣн]‎) так же использован оборот, исключающий об­ра­ще­ние за помощью, кроме как к Аллаху. Выражение «только Тебя мы просим о помощи» подразумевает, что мусульмане во всех наших делах просят о помощи только Аллаха, а просить других, кроме Него не нужно и не подобает. Глагол наста‘ин (نَسْتَعِينُ‎) также указывает на множественное число молящихся Богу о помощи. Это значит, что мусульмане во время этой мольбы просят от имени всех братьев и сестёр по вере, тем самым проявляя заботу о своих единоверцах. В этом также наблюдается свой­ство на­божной общины, соединённой узами веры, а не черта эгоистов и циников, переживающих только за спасение соб­ствен­ной ду­ши и плоти.

«Веди нас Прямым путём» [1:6] (اِهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ [их̇дина̄ с̣-с̣ира̄т̣а ль-мустак̣ӣм]‎). Всевышний Аллах учит верующих в этом аяте мольбе, с которой они от имени всех единоверцев, должны обращаться к Господу, чтобы Он указал им на Прямой путь, в котором нет отхода от истины и нет заблуждений, и укрепил на этом пути их стопы. Чтобы Аллах всегда вёл их по пути Ислама, ведущего к Его довольству и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных. В достоверном хадисе Пророка ﷺ сказано: «Аллах приводит притчу о Прямом пути (или мосте), с обеих сторон которого находятся преграды. В этих преградах имеются открытые двери, а на дверях завесы. В начале пути кто-то стоит и обращается ко всем: „О люди! Идите все по этому пути и не сворачивайте с него!“. А в середине пути стоит ещё кто-то, и если какой-нибудь человек желает открыть одну из дверей, говорит: „Горе тебе! Не открывай её! Если откроешь, окажешься внут­ри!“. Этот путь является исламом, а преграды — границами, установленными Аллахом. Открытые двери — запреты Аллаха. Тот, кто призывает в начале пути — Писание Аллаха, а тот, кто зовёт в середине пути — наставник (увещеватель), находя­щий­ся в сердце каждого мусульманина»[6][1][2].

Ведение к Прямому пути делится на два вида:

  1. «Ведение разъяснения и указания на истину». За этим видом ведения обращаются к учёным, носителям религиозных знаний. Они указывают на благие дела и учат руководству Аллаха и Его посланника.
  2. «Ведение содействия и помощи в поиске истины, принятии её и следовании ей в своих убеждениях, словах и делах». Это яв­ля­ет­ся прерогативой Всевышнего Аллаха, поэтому человек должен обращаться за помощью в поиске истины и следовании ей только к Нему.

«Путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших» [1:7] (صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ [с̣ира̄т̣а ль-ляз̱ӣна ан‘амта аляйх̇им, г̄айри ль-маг̄д̣уби аляйх̇им в̌а-ля̄ д̣-д̣а̄ллӣн]‎). В этом аяте описываются те, кто по милости Аллаха придерживался Прямого пути, те, кто заслужил гнев Аллаха и те, кто от­сту­пил­ся от Прямого пути. В начале аята Всевышний Аллах призывает просить Его о том, чтобы Он вёл верующих путем про­роков, прав­дивых мужей, мучеников и праведников, а в конце аята Господь предостерегает от следования путём тех, на кого Он раз­гне­вал­ся, и тех, кто сбился с правильного пути. Таким образом, в данном аяте упоминается три категории: 1. те, кто идет Прямым путём; 2. те, на кого пал Божий гнев; 3. те, кто сбился с правильного пути. Аллах призывает нас брать пример с тех, кто по Его ми­лос­ти при­дер­жи­вал­ся истины и следовал за Его пророками. А пре­до­сте­ре­га­ет Всевышний от подражания тем, до кого дошла ис­ти­на, но не уве­ро­вал в неё. Вместо этого он распространял зло на земле, и поэтому заслужил гнев Всемогущего Аллаха. Также Аллах пре­до­сте­ре­га­ет от повторения ошибок тех, кто поклонялся Ему неузаконенными методами и по этой причине впал заблуж­дение. Те, на кого Бог раз­гне­вался, не следовали знаниям, которые у них были, а те, кто отошли от Прямого пути, — не имели зна­ний об ис­ти­не.

Стоит также отметить что, следующих Прямым путём, Аллах описывает как тех, кого Он облагодетельствовал. Под благом здесь под­ра­зу­ме­вает­ся возможность познать Его и уверовать в Него, а также совершать поступки, соответствующие Его религии. Для че­ло­ве­ка лучшего блага и большей милости, чем эта возможность не может быть, потому что вера в Бога и всё, что вытекает из неё, служат источником для его счастья и успеха в обоих мирах, а всё остальное приносит временное удовольствие, а порой приводит и к несчастью. Если же человек после того как узнал об истинной вере, отвернулся от неё и отказался от милости Аллаха, то попадёт под Его гнев. А в случае поклонения Ему без знаний, приписывая и посвящая Ему то, чего нет в Его заключительном Писании, нис­пос­лан­ном человечеству через Его последнего пророка Мухаммада ﷺ, тот впадёт в глубокое заблуждение. Да сохранит Всевыш­ний Аллах в это смутное время нашу веру в Него и поможет следовать Прямым путём. Да убережет Он нас от отсутствия ис­крен­нос­ти в делах и неимения знания об истине. Да отдалит Он нас от неверия и многобожия, от двуличия и ереси, от бес­по­мощ­нос­ти и лени, от всех видов крайности, а также от высокомерия и заблуждений.

Достоинства суры

О достоинствах суры аль-Фатиха говорится во многих хадисах пророка Мухаммада ﷺ. В одном из таких хадисов говорится, что сподвижник по имени Абу Са‘ид ибн аль-Му‘алля передал, что Пророк ﷺ ему сказал: «До того как ты выйдешь из мечети, я научу тебя самой великой суре в Коране… „Хвала Аллаху, Господу миров“ (то есть сура аль-Фатиха) — „Семь повторяющихся аятов“ и „Великий Коран“, дарованный мне»[4][6].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 al-Nasāʾī, Sunan. (ар.)
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. (ар.)
  3. ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Предисловие к комментарию суры «Открывающая Коран» // Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. (ар.)
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. (ар.)
  7. ↑ Ibn Mājah, Sunan. (ар.)
  8. ↑ S. al-Ṭabarānī, al-Muʿd̲j̲am. (ар.)

Литература

Использованная литература
Первоисточники
  • Ибн Касир, Тафсир аль-Куран аль-‘Азым. (ар.)
  • Абу Бакр аль-Джазаири, Айсар ат-тафасир. (ар.)
  • М.‘А. ас-Сабуни, Сафват ат-тафасир. (ар.)
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: д-р ислам. наук Гасанов, М. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Аль-Фатиха [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2023 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/al-Fatiha
  • Дата первой публикации: 15 февраля 2023 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник MaxAK. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}


Предыдущая сура: нет Пословный перевод, Википедия Следующая сура: Аль-Бакара
Порядок ниспослания сур • Порядок расположения сур • Руку‘ • Структура Корана • {{УК-сура}} • {{Инфо10}}
Источник — https://wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?title=Аль-Фатиха&oldid=6214