Ахмадия

Ахмадия

флаг ахмадитов

по-арабски: أحمدية

численность: от 4 до 12 млн

основание: 1889 год

основатель: Мирза Гулям Ахмад Кадиани

страны: Пакистан, Индия

сочинения: Х̣ак̣ӣк̣ат аль-махдӣ, Бара̄хӣн-и Ах̣мадиййа; тафсиры: Тафсӣр-и кабӣр, Хак̣аик̣ аль-Фурк̣а̄н

языки: урду, хинди

теги: -

ключевые слова: кадианиты, ахмадия, ахма­дие, «Общество ахмадие»

см. также: Пакистан, Индия, барелвиты, деобанди, иудаизм, алавиты, суфизм, хрис­ти­ан­ст­во, бахаи

Ахмади́я (ар. أحمدية [ах̣мадиййат̈]‎) — синкретическое религиозное учение, в которое вош­ли положения ислама, мистицизма, христианского гностицизма и индийских язы­чес­ких верований. Полное название: Анджоман-и ахмадие («Общество Ахмадие»). При­вер­жен­цев учения называют ахмади́тами или кадиани́тами

История и распространение

Некоторые мистики, жившие на Индийском субконтиненте, выдвигали идеи слияния положений ислама и индийских верований. Колонизировавшие Индию англичане, по­ощ­ряли такие идеи, пытаясь извлечь из них свою политическую выгоду. Оккупа­ци­он­ные власти стремились «разбавить» положения исламского учения идеями более ло­яль­ных к ним приверженцев индийских культов. В 1889 году в индийской провинции Пен­джаб Мирза Гулям Ахмад Кадиани (1835-1908) основал движение ахмадитов.

Мирза Гулям Ахмад Кадиани

Биография основателя ахмадитского движения во многом зависит от ахмадитских ис­точников, большинство из которых имеют отчётливый агиографический оттенок. Ах­ма­дитские биографы утверждают, что с раннего возраста Гулям Ахмад проявлял осо­бую неприязнь к мирскому и стремился посвятить себя религии. Заявление о его осо­бом духовном статусе впервые опубликовано в его книге Бара̄хӣн-и Ах̣мадиййа в на­ча­ле 1880-х годов. Официально движение было образовано в 1889 году, когда Гулам Ах­мад принял клятву верности (байат) от ряда последователей в Лудхиане. В пос­ле­дую­щие годы он посвятил себя плодовитой литературной деятельности, орга­ни­за­ции и рас­ширению нового сообщества. У него было много полемических стол­кно­ве­ний с сун­ни­тами, христианскими миссионерами и лидерами индуистского рефор­ма­тор­ско­го дви­же­ния Арья-самадж. В Кадияне начали печататься несколько перио­ди­чес­ких из­да­ний, занимавшихся пропагандой ахмадийской версии ислама. Среди них The Review of Reli­gions («Обзор религий»), издаваемый с 1902 года, заслуживает особого упо­ми­на­ния в ка­чес­тве основного периодического издания ахмадитов для англо­языч­но­го мира. В Ка­ди­яне также публиковались еженедельники на урду Бадр и аль-Х̣акам.

Семья Гуляма Ахмада состояла на службе у британских властей. Сам он до своей сме­рти открыто демонстрировал свою преданность Британии, заявляя о том, что му­суль­ма­нам нельзя оказывать сопротивление английским колонизаторам. Глав­ным дос­то­ин­ством британских властей он считал их желание разрешить всем не только испо­ве­до­вать и практиковать, но и проповедовать и пропагандировать свою религию. Гулям Ах­мад неоднократно отдавал дань уважения англичанам за то, что они позволяли ах­ма­ди­там не только восхвалять ислам, но и публиковать книги, критикующие хрис­ти­ан­ст­во. Примечательно, что он видел связь между этим аспектом британской полити­ки и пред­по­ла­гае­мым тайным пристрастием к исламу королевы Виктории. Многочислен­ные ста­тьи, выражающие лояльность колониальным властям, были опубликова­ны в Review of Re­li­gions during the First World War («Обзор религий во время Первой ми­ровой вой­ны»).

Гулям Ахмад умер от холеры 26 мая 1908 года. Перед смертью он завещал своим пос­ледователям избрать из своей среды «заместителя мессии» (х̮алӣфат аль-масӣх̣). Пер­вым халифом ахмадитов стал Маула Нур ад-дин. Затем титул халифа принял его сын Махмуд Ахмад. В настоящее время главой ахмадитов является Мирза Масрур Ахмад.

После раздела Индии ахмадиты перенесли штаб-квартиру движения в Пакистан. Ими был куплен земельный участок, на котором был создан новый город под названием Рабва [23:50], в то время как Кадиан продолжал служить центром индийских ах­ма­ди­тов.

Заявления о мессианском и пророческом статусе основателя движения вызвали ожес­то­чён­ную критику со стороны мусульманских ортодоксальных учёных. Во время бри­тан­ского правления полемика между ахмадитами и суннитами имела характер докт­ри­наль­ного спора между отдельными лицами или общественными организациями. Од­на­ко, после того, как штаб-квартира движения и многие ахмадиты в 1947 году пе­ре­еха­ли в исламское государство Пакистан, этот вопрос перешёл в серьёзную кон­сти­ту­ци­он­ную проблему. Мусульманские ортодоксальные богословы требовали формального ис­клю­че­ния ахмадитов из списка мусульманских общин Пакистана. В 1974 году парламент Пакистана принял консти­ту­ци­он­ную поправку, в которой ахмадиты были объявлены немусульманами.

В юридическом плане конституционная поправка должна была только помешать ахмадитам стать президентом или пре­мьер-министром Пакистана. На практике это имело и другие серьёзные последствия. Ахмадиты были отстранены от го­су­дар­ственной службы; международные мусульманские организации начали принимать резолюции против ахмадитов; их лишили возможности совершать паломничество в Мекку до тех пор, пока они подтвердят приверженность доктрине «окон­ча­тель­ности пророчества» (х̮атм ан-нубувва). Вместо паломничества в Мекку ахмадиты совершают паломничество в де­рев­ню Кадиан. Они также признают право каждого народа на свою Мекку и своего пророка.

Мечеть «Фазль» — первая мечеть в Лондоне. Ныне мировая штаб-квартира ахмадитов

В рамках общей тенденции исламизации в 1984 году в Пакистане был издан пре­зи­дент­ский Указ № XX от 1984 года, который существенно ухудшил положение ах­ма­ди­тов. Указ Президента стал инструментом для судебного преследования ахма­дит­ской об­щи­ны, так как участие в религиозной жизни ахмадитов стало считаться уголовным прес­туп­ле­нием и каралось заключением в тюрьму на три года. После этого штаб-квар­ти­ра ахмадитов переместилась из Рабвы в Лондон. В настоящее время ахмади­там, жи­ву­щим в Пакистане, запрещено называть себя мусульманами и использо­вать му­суль­ман­скую терминологию.

Идеи о равенстве людей перед Богом привлекали к ахмадитам многочисленных сто­рон­ников. Ахмадитское движение вело активную миссионерскую деятельность во мно­гих странах мира, создавая мечети и центры в европейских, североамериканских, аф­ри­канских и азиатских городах. Крупные общины ахмадитов имеются в Пакистане и Ин­дии. Общая численность последователей по разным оценкам составляет от 4 до 12 млн че­ло­век.

В 1914 году среди ахмадитов произошёл раскол и образовались две секты: кадиани, признающие Гуляма Ахмада пророком и лахори, считающие его только «реформатором» (муджаддид). Группа кадиани по численности больше, чем лахори. Многие представители лахори занимали правительственные посты в середине 20 века в Пакистане. Экономическое соперничество и борьба за политическую власть неоднократно приводили к «антиахмадитским» волнениям в Индии и Пакистане.

Распространение ахмадийской общины

Вероучение

Первоначально деятельность Гуляма Ахмада не шла вразрез с постулатами орто­док­саль­ного ислама. Побывав в Кашмире, он объявил, что нашёл там гробницу пророка ‘Исы (Иисуса Христа) . По словам Гуляма Ахмада, пророк ‘Иса не умер [4:157], а только упал в обморок; был снят с креста и излечен от ран мазью с названием «мар­хам-и ‘Иса». Затем, пророк ‘Иса отправился в Кашмир и умер в Сринагаре в воз­рас­те 120 лет и больше не вернётся в Этот мир. Таким образом, Гулям Ахмад от­верг­нул ко­ра­ни­ческие аяты о том, что ‘Иса был вознесён к Богу [4:158]. Согласно Гу­ля­му Ах­ма­ду, христианская и мусульманская вера во второе пришествие ‘Исы (Иисуса) убедительно опровергается аятами 3:55 и 5:75.

Гулям Ахмад объявил себя «обновителем» веры (муджаддид) 14 века хиджры и утверждал, что дух и сила пророка ‘Исы перешли к нему. Он также утверждал, что похож на ‘Ису тем, что оба они появились в то время, когда их народ под­вер­гал­ся иностранному правлению; оба были отвергнуты своими приходящими в упадок общинами; оба отреклись от джи­ха­да; и не принесли новый Закон, а скорее поклялись возродить и осуществить законы, данные Мусой (Моисеем) и Му­хам­ма­дом ﷺ соответственно. В качестве аргументов, призванных доказать слова Гуляма Ахмада, его приверженцы ис­поль­зу­ют биб­лей­ские и коранические сюжеты, привлекают данные медицины, антропологии, лингвистики.

Гулям Ахмад утверждал, что он был аль-Махди и обещанный мессия (масих̣-и мав‘ӯд), ожидаемый, согласно мусульманской традиции, в последние дни. Он сообщил, что получает откровения от Бога, и, наконец, объявил себя воплощением Бога на земле. Идеи боговоплощения в неразрывной связи с силой ‘Исы , которую он якобы имел, были заимствованы из хрис­ти­ан­ства и индийских культов. Основываясь на посыле Корана, согласно которому ни один народ не оставался без про­ро­чес­ко­го руководства [35:24], Гулям Ахмад и его последователи подчеркивают своё большое уважение не только к таким лю­дям, как Муса (Моисей) и ‘Иса (Иисус) , но и к Кришне, Будде и Заратуштре, считая их богодухновенными пророками, ко­то­рые, однако, уступали пророку Мухаммаду ﷺ тем, что их миссия была не универсальной, а скорее ограниченной оп­ре­де­лён­ной местностью или народом.

По мнению ахмадитов, все существующие ныне Священные писания кроме Корана далеки от первоначального состояния, а придерживающиеся их общины отклонились от прямого пути. Таким образом, Веды содержат много идолопоклоннических учений, а сам индуизм исказился. Христиане ошиблись, почитая ‘Ису (Иисуса) в качестве Бога и виновны в «поклонении че­ло­ве­ку» (мах̮лю̄к̣ парастӣ); их идея о жертвенных страданиях несовместима с божественной справедливостью, которая ни­ког­да не будет наказывать кого-то за грехи других; кроме того, эта идея позволяет людям грешить, полагая, что их грехи бы­ли искуплены заранее. Иудаизм получает меньше внимания; к библейским деятелям ахмадиты от­но­сят­ся с большим уважением, в то время как евреи описываются самыми уничижительными выражениями. Их блуж­да­ния и несчастья считаются исполнением аята 2:61, который обещал их унижение и бедность.

Некоторые догматы ислама Гулям Ахмад разъяснял в соответствии со своими представлениями. Самым спорным ут­верж­де­нием Гуляма Ахмада было то, что он заявил о себе как о новом пророке, противореча кораническому аяту, в ко­то­ром пророк Мухаммад ﷺ назван «печатью пророчества» (хатм аль-анбийа̄’), то есть последним пророком [33:40]. Сам Гу­лям Ах­мад трактовал этот коранический стих в том смысле, что каждый новый пророк признаёт Мухаммада ﷺ и приходит об­но­вить его Закон (шари‘ат̈). Он говорил, что признание Мухаммада ﷺ «печатью пророчества» вовсе не означает того, что Бог не может явиться к другим людям, общаться с ними, и передавать откровения, воплощаясь в них. Эта идея, ве­ро­ят­но, была взя­та у известного суфия Ибн ‘Араби (ум. 1240), который высказывал подобную точку зрения в своих тру­дах.

Мечеть с белым минаретом в Кадиане

Гулям Ахмад утверждал, что способен создавать чудеса, приписывал себе произо­шед­шее в 1894 году солнечное и лунное затмение и утверждал, что они являют­ся под­твер­жде­нием его «пророчества». Он делил всех людей на три категории:

• те, кто верует в его миссию и подчиняется ему;
• те люди, о которых в точности неизвестно, принимают они его миссию или нет;
• те, кто отказывается признавать его миссию и выступают против него (не­ве­рую­щие).

Ахмадиты запрещают своим женщинам выходить замуж за мусульман, но разрешают мужчинам жениться на мусульманках, сравнивая, тем самым, мусульман с Людьми писания [5:5]. Будучи мессианским движением, требующим определённого «час­тич­но­го» пророчества для своего основателя и непрерывного божественного вдохновения для своих преемников, ахмади­ты встре­тили сопротивление высшего мусульманского духовенства, которое объявило учение Гуляма Ахмада ерети­чес­ким. Са­ми ахмадиты считают себя мусульманами. В целом, ахмадиты позиционируют себя как мусульманские модернисты (осо­бен­но это заметно в англоязычной литературе ахмадитов), хотя в некоторых вопросах, например, многожёнства или изо­ля­ции женщин, ахмадиты придерживаются традиционной точки зрения. Они считают распространение своей версии ис­ла­ма среди немусульман и мусульман одинаково абсолютно необходимым.

Часть ахмадийских переводов Священного Корана на книжной ярмарке во Франкфурте (Германия)

Коран

Ахмадиты верят, что Коран является небесной книгой непревзойденной красоты, ко­то­рая действительна и никогда не будет отменена. Они верят, что Коран — един­ст­вен­ное Писание, которое не подверглось изменению или искажению. Ахмадиты считают, что всякий раз, когда в Коране упоминается об отмене аятов, это означает отмену всех дру­гих религий исламом, а не отмену ранних коранических стихов более поздними. Та­ким образом, для них коранические аяты имеют одинаковую силу и статус, что про­ти­во­речит мнению большинства мусульманских богословов о том, что более позд­ние аяты могут отменять более ранние.

Ахмадиты более критично относятся к хадисам. Согласно их убеждениям, дос­то­вер­ность хадисов ниже надёжности аятов Корана; даже те хадисы, которые считаются заслуживающими доверия, должны быть подтверждены аятом Корана, чтобы на­зы­вать­ся достоверными. В хадисах есть многочисленные противоречия; они ответственны за деления мусульманской общи­ны на секты и правовые школы (мазхабы). Исторически сложившиеся противоречия, встречающиеся в хадисах, являют­ся от­ра­жением различных разногласий в мусульманской общине, а не их причиной.

Для ахмадитов характерны рационалистическое толкование Корана и собственная интерпретация основных предписаний ис­ла­ма. Они считают, что в противоречивых утверждениях по определённому вопросу, следует придерживаться тех аятов, обс­тоя­тель­ства которых наиболее соответствуют сложившейся ситуации. Используя этот метод, Гулям Ахмад переосмыслил ме­то­ды ведения «священной войны» (джихада). По его мнению, аяты, в которых Аллах повелевает вооружённую борьбу с мно­го­бож­ни­ка­ми, были ниспосланы в то время, когда над исламом нависла опасность уничтожения со стороны мекканских мно­го­бож­ни­ков. В эпоху Гуляма Ахмада ислам больше не подвергался опасности военного нападения, но подвергся кри­ти­ке и клеветническим заявлениям со стороны христианских миссионеров. Поэтому мусульманам нужна не вооружён­ная борь­ба, а опровержение клеветы со стороны своих противников и пропаганда ислама посредством пропове­ди.

Ахмадиты считают перевод Корана на различные языки мира важной частью своей религиозно-просветительской дея­тель­нос­ти. Среди 65 языков, на которые они частично или полностью перевели Коран не только многочисленные языки вро­де анг­лий­ского, русского и испанского, но и такие малочисленные языки как маори, тувалу, эсперанто и т. д.

Литература

Использованная литература

• Y. Friedmann, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of Islam, THREE. — Leiden : E. J. Brill, 2007. — Vol. I. (англ.)
• Y. Friedmann, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001. — Vol. I (A—D). — P. 50—51. (англ.)
• А.А. Али-заде, Кадианиты // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
• Г.М. Гогоберидзе, Ахмадия // Исламский толковый словарь. — Ростов-на-Дону : Феникс, 2009. — С. 21—22. (рус.)
• Б.-Р. Логашова, Ахмадие // Народы и религии мира. Энциклопедия. — М., 2000. — С. 687.

Первоисточники

• Ghulām Aḥmad, Ḥaqīqat al-waḥy. — Lahore, 1952.
• Ghulām Aḥmad, Government-i angrēzī awr jihād. — Rabwa, 1965.
• Ghulām Aḥmad, Āʾine-yi kamālāt-i Islām. — Qādiyān, 1893.
• Ghulām Aḥmad, Barāhīn-i Aḥmadiyya. — Amritsar, 1880.
• Ghulām Aḥmad, Ḥaqīqat al-mahdī. — Qādiyān, 1899.
• Ghulām Aḥmad, Sirr al-khilāfa. — Amritsar, 1894.
• Ghulām Aḥmad, Zinda nabī awr zinda madhhab. — Amritsar, 1925.
• ʿAbd al-Bārī Qayyūm, Taʿāruf-i kutub-i bāni-yi silsile-yi Aḥmadiyya. — Rabwa, 1977.
• Maḥmūd Aḥmad, Chand ghalaṭ fahmiyōñ kā izāla. — Qādiyān, 1915.
• Khwāja Kamāl al-Dīn, Andarūnī ikhtilāfāt-i silsile-yi Aḥmadiyya kē asbāb. — Lahore, 1914.
• Muḥammad ʿAlī, Nubuwwat awr kufr par ēk bāt. — Lahore, 1915.
• Muḥammad ʿAlī, Muḥammad ʿAlī. — Prophet or mujaddid?. — Lahore, 1951.
• Muḥammad ʿAlī, Ḥaqīqat-i ikhtilāf. — Lahore, 1922.

Дополнительная литература

• S.W. Cantwell, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). (англ.)
• H.J. Fisher, Ahmadiyya. A study of contemporary Islam on the West African coast. — London, 1963. (англ.)
• Y. Friedmann, Prophecy continuous. Aspects of Aḥmadī religious thought and its medieval background. — Berkeley, 1989. (англ.)
• A.R. Gualtieri, Conscience and coercion. Aḥmadī Muslims and orthodoxy in Pakistan. — Montreal, 1989. (англ.)
• S.N. Kaushik, The Ahmadiyya community in Pakistan. Discrimination, travail and alienation. — Jaipur, 1996. (англ.)
• S. Lavan, The Ahmadiyah movement. A history and perspective. — New Delhi, 1975. (англ.)
• M.D. Ahmad, Die Stellung des Koran in der Ahmadiyya-Theologie // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. Suppl. III. — Wiesbaden, 1977. — 319-330. (нем.)
• Г.В. Милославский, Ах̣мадӣйа // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 31. (рус.)
• E.R. Fığlalı, Kādiyânîlik // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 2001. — c. 24. s. 137-139. (тур.)

Информация о статье

• Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
• Библиографическая ссылка: Ахмадия [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2021 г.
• URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/ahmadiyya
• Дата первой публикации: 5 апреля 2021 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника. Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}