Абу аль-А‘ля Маудуди
| по-арабски | |
| категория | толкователь Корана |
рождение 25 сентября 1903 года,
| |
смерть 22 сентября 1979 года,
| |
| отец | Ахмад Хасан Маудуди |
| профессия | писатель, журналист, политик, богослов |
| должность | литер партии Джама‘ат-и-ислами |
труды Понимание Корана,
| |
| синонимы | Мавдуди |
| см. также | Саййид Кутб, Мухаммад ‘Абдух |
Абу аль-А‘ля Саййид Маудуди — мусульманский писатель, журналист, религиозный и политический лидер на индийском субконтиненте. Он был основателем и руководителем фундаменталистской религиозно-политической партии Джама‘ат-и-ислами. Сыграл важную роль в пакистанской политике.
Биография
Маудуди, которого обычно называют Мавляна Маудуди, родился в Авангабаде в нынешнем индийском штате Хайдарабад в религиозной семье. Его отец, Ахмад Хасан Маудуди, был адвокатом, который отказался от своей профессии и отдался мистическим упражнениям. Маудуди получил официальное образование в школах Хайдарабада, но в возрасте 15 лет после смерти отца он был вынужден покинуть школу. Большая часть своего традиционного исламского образования получил дома, чтобы оградить его от западных влияний. Он никогда не посещал традиционную мусульманскую религиозную школу, что впоследствии вызвало много критики, когда он начал публиковать свои религиозные взгляды. Маудуди был идеалистом, действующим в рамках ограничений мусульманского богословия[1]. Он считал, что мусульманские мыслители должны освободиться от влияния западной цивилизации, в пользу кодекса жизни, культуры и политической и экономической системы, уникальной для ислама[2]. Он также был категорически против влияния на ислам индуизма и других синкретических религий индийского субконтинента[1].
Первой профессией Маудуди была журналистика. В возрасте 17 лет он стал корреспондентом, а затем редактором газеты Тадж в Джабалпуре. В 1920 году стал редактором газеты Муслим. В 1923 году газета закрылась и после 18-месячного перерыва Маудуди стал редактором её замены, престижной аль-Джам‘ийа. В 1926 году Маудуди получил свою «сертификат в религиозной подготовке» (иджазу), завоевав тем самым признание как мусульманского учёного (‘алима)[1]. После журналистской деятельности в 1927 году Маудуди стал заниматься научной литературой. В этот период он написал историю династии Асафийа в Хайдарабаде и историю тюркских сельджуков, а также небольшую книгу под названием «Понимание ислама», благодаря которой он заслужил репутацию серьезного религиозного писателя.
С одним из своих старших братьев Абу аль-Хайром был ярым сторонником Движения в поддержку халифата Хилафата и Движения несотрудничества (сатьяграха) в 1919—1921 годах. Он продолжал оказывать поддержку Халифату до его краха после создания Турецкой Республики, и он был горько разочарован, когда Ганди отменил усилия сатьяграхи в 1921 году в ответ на события в деревне Чаури-Чаура. С этого момента Маудуди все чаще чувствует, что интересы двух основных общин Индии, индусов и мусульман были расходящимися и непримиримыми.
Годы журналистики также ознаменовали его первое важное событие в написании исламских сюжетов в книге «Священная война в исламе» (1926), составленное в виде серии эссе в аль-Джамьяхе, чтобы опровергнуть индуистские обвинения в том, что ислам был воинственной и кровожадным религией. Принципы, изложенные в более поздних сочинениях Маудуди, можно найти в этой ранней работе.
В 1932 году Маудуди стал ассоциироваться с хайдарабадским ежемесячным журналом Тарджуман аль-Кур’ан, а в следующем году он взял на себя полную ответственность за него. Он был и остается основным средством выражения его взглядов и тех организаций, которые он позже основал. Сначала Маудуди использовал журнал для пропаганды реформ среди мусульман, но в конце 1930-х годов он обратился к индийской политике. Он выступал против как внутрииндийского национализма Индийского национального конгресса, так и мусульманского национализма Мусульманской лиги. Его собственное решение политической проблемы Индии заключалось в том, чтобы убедить мусульман признать ислам своей единственной идентичностью и стать лучшими мусульманами. Его взгляды в этот период собраны в трёх томах книги Мусульмане и современная политическая борьба.
В 1941 году Маудуди созвал встречу в Лахоре, чтобы создать орган, который воплотил бы его взгляды в жизнь. Организация была названа Джама‘ат-и-ислами («Исламское общество»), а Маудуди был избран её главой (амиром) и руководил ею более тридцати лет. Цель Джама‘ата состояла в том, чтобы пропагандировать истинный ислам и обучать кадры преданных людей, способных создать исламскую систему правления и общества. Таким образом, это была религиозная политическая партия с фундаменталистскими убеждениями. Организация стала основным фактором в национальной политике Пакистана. Организация продолжает обеспечивать идеологическую базу для джихидистских групп, которые участвуют в борьбе за выведение Кашмира с его мусульманским большинством из под индийского контроля[1].
Когда в 1947 году индийский субконтинент был разделен, Маудуди переехал с некоторыми из своих последователей в Пакистан, где он быстро стал играть важную политическую ролью в качестве главного сторонника исламского государства. Его усилия сыграли важную роль в том, чтобы отвести новую нацию от секуляризма западных правительств и к формированию исламского государства[2].
Маудуди оказался в оппозиции к пакистанскому правительству. Он вызвал недовольство правительства и с 1948 по 1950 год был заключён в тюрьму. После своего освобождения он возобновил агитацию за исламское государство с новой силой. Пик его политического влияния был достигнут в 1951 году в связи с противоречием в отношении Отчета об основных принципах пакистанского учредительного собрания. В своем ответе на доклад Маудуди выступил в качестве лидера и представителя пакистанских богословов (‘улямы). В 1953 году Маудуди был снова арестован за его предполагаемую роль в агитации против секты ахмадитов. Он был приговорён военным судом к смертной казни, но позднее приговор был заменён пожизненным заключением[1]. В 1955 году был Маудуди освобождён из тюрьмы.
Большинство его сочинений основано на тезисе о том, что только Бог является суверенным (хакимийат Аллах), а законы не должны определяться человеческими правителями, народами или обычаями[2]. Маудуди писал: «Совещательные органы или парламенты не могут выносить решений по вопросам, ясно освещенным положениями шариата… Что же касается других вопросов, по которым ясных указаний в шариате нет, то правители должны, опираясь на иджтихад (собственное понимание), вырабатывать решения в интересах уммы… в полном соответствии с общим духом шариата»[3]. Политическая власть в этом мире существует для того, чтобы ввести в действие божественно предписанные принципы шари‘ата. Поскольку ислам является универсальным кодексом человеческой жизни, то государство должно быть всеобъемлющим и должно быть в руках мусульман.
Маудуди предложил подробный план для предполагаемого мусульманского государства. Будет президент и Совет шуры, избранный только мусульманами. Государственные дела будут управляться премьер-министром при содействии назначенного Кабинета министров. Также будет независимая судебная система, управляющая шари‘атскими законами. Поскольку все мусульмане имеют одинаковое отношение к Богу, это состояние должно быть тем, что Маудуди назвал «тео-демократией», в котором вся община призвана интерпретировать божественный Закон. Для него ислам был революционным движением, нацеленным в конечном счёте на свержение любого другого социального порядка[1].
Немусульманские граждане (зимми), живущие в новом государстве, должны находиться под защитой мусульман. Немусульме должны отдавать определённые политические права в обмен на защиту мусульман. Они имеют право голосовать на муниципальных выборах и выступать в муниципальных советах, но не в каких-либо административных органах высшего уровня. Другими словами, Маудуди отверг идею о государстве, из которого были исключены немусульманы, но принял более радикальную концепцию государства как включающую все другие религиозные системы. В этом смысле его можно считать «салафитом», то есть тех реформистов, которые оглядывались на первые три поколения мусульман (ас-саляф ва аль-халяф; «предшественники и их преемники»), как единственные истинные проводники ислама практики: подчинение немусульман мусульманской власти, а не создание эксклюзивных мусульманских анклавов[1].
В 1958 году Пакистан попал под военное правление, и политические партии, в том числе Джамаат-и-ислами, были запрещены. С того времени основной целью Маудуди стало превращение из исламского государства в подлинную демократию в Пакистане. Маудуди был снова арестован за его острую критику оппозицию правительству Аййуб-хана в 1964 году.
В некотором смысле Маудуди был прагматиком. На выборах в 1965 году он поддержал кандидатуру президента Фатимы Джинны против Айюба Хана, хотя это противоречило его исламским убеждениям в том, что женщины должны занимать высокие должности. В 1970 году Маудуди присоединился к другими правыми и религиозными партиями, с целью противостоять социалисту Зульфикару Али Бхутто. Во время гражданской войны 1971 года, которая привела к появлению Бангладеш, Маудуди поддержал военные действия правительства против бенгальцев. В 1972 году он ушёл в отставку в качестве амира Джама‘ат-и-ислами.
Он умер в сентябре 1979 года в Рочестере, Нью-Йорк, куда он отправился навестить сына и получить медицинскую помощь после долгой болезни.
Маудуди был плодовитым писателем и оратором, чьи работы были переведены на многие языки и широко распространены. Он писал более 100 книг по очень широкому кругу тем, включая философию, мусульманскую юриспруденцию, историю, экономику, социологию и теологию[2]. Он был одним из основных деятелей исламского возрождения XX века и одним из самых читаемых мусульманских писателей того времени. Его радикальные взгляды во многом были связаны с лидером «Братьев-мусульман» Хасаном аль-Банной, и он, в свою очередь, оказал влияние на Саййида Кутба, казненного в 1966 году египетскими властями. Особенно важными были его акценты на том, что ислам — это общий образ жизни, что он требует контроля государства над его полной реализацией, и что исламские цели не достижимы без дисциплинированной и эффективной организации.
Маудуди был и остаётся противоречивой фигурой в мусульманском мире. Некоторые из тех, кто выступал против него, были даже готовы назвать его агентом Центрального разведывательного управления США и подвергли сомнению его учёное звание на том основании, что он никогда не получал официального исламского образования. Его произведения часто отвергались как противоречащие друг другу, а его мнения характеризовались как аморальные, содержащие нововведения и даже как ересь. В 1951 году в Дели собрание ‘улемов (Джамиййат аль-‘уляма) издало против него фетву, а в 1976 году была опубликован ещё один фетва, обозначившая его еретиком. Несмотря на такую оппозицию, Маудуди продолжает оказывать серьёзное влияние на мышление мусульманского мира[1].
Толкование Корана
Его основная работа — Тафхим аль-Куран («Понимание Корана»), на написание которой ушло тридцати лет жизни. В тафсире Маудуди, как и в тафсире Мухаммада ‘Абдуха (1849–1905), коранические тексты исследуются как источник принципов, актуальных для социального и политического обустройства современных обществ[4]. Он считал, что в словах, которые произносил пророк Мухаммад ﷺ, громадную роль играли интонация, модуляция голоса, жесты, выражение лица[5].
Тафсир сочетает в себе объяснение смысла первоначального текста каждой суры с тем, что составляет политическую и идеологическую интерпретацию его смысла для современности. Таким образом, в конце своих комментариев к суре аль-Бак̣арат̈ (2, «Корова») Маудуди подробно излагает с мусульманской точки зрения богословские вопросы относительно бедных слоёв населения, а также широко рассматривает этические вопросы, поднятые Кораном, положение о ростовщичестве и т. д. В своих комментариях к следующей суре А̄ль ‘Имра̄н (3, «Семейство ‘Имрана») он предлагает объяснение того, как иудейские и христианские тексты были искажены, а также детально реконструирует битву при Ухуде. Его комментарии к суре ан-Ниса̄’ (4, «Женщины»), в основном, связаны с теологическими вопросами: Маудуди исследует практические проблемы, возникающие в установленные законом времена молитв, и различные возможные интерпретации стихов, связанных с смертью пророка ‘Исы (Иисуса)
[1].
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 1,8 P. Cotterell, 2006.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 Mawdūdī, Abūʾl-Aʿlā // Encyclopædia Britannica. (англ.)
- ↑ В. Пруссаков Абул Ала Маудуди как противник национализма // islamnews.ru. (рус.)
- ↑ Э. Кулиев, 2008, с. 77.
- ↑ C.J. Adams, 1988, p. 309.
Литература
- Использованная литература
- C.J. Adams, Abu ’l-‘Ala’ Mawdudī’s Tafhīm al-Qur’an // Approaches to the History of the Interpretation of the Qur’ān / ed. A. Rippin. — Oxford, 1988. (англ.)
- P. Cotterell, Mawdudi, Sayyid Abul Aʿla // The Qurʾan: an Encyclopedia / ed. O. Leaman. — London ; New York : Routledge, 2006. — P. 396-398. (англ.)
- Э. Кулиев, Толкования и переводы Священного Корана // Исламоведение: Пособие для преподавателя. — 2-е изд., испр. — М. : МИУ, 2008. (рус.; сотр.)
- Дополнительная литература
- F.C.R. Robinson, Mawdūdī // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1993. — Vol. VI (Mahk—Mid). (англ.)
- C.J. Adams, South Asian Politics and Religion. — 1966.
- J. Esposito, Voices of Resurgent Islam. — 1983.
- S. Lacroix, Ḥākimiyya // Encyclopaedia of Islam, THREE. — Leiden : E. J. Brill, 2007—. (англ.)
- Шаблон:ИЭС2007
- M.T. Степанянц, Маудуди Абу аль-Ала // Новая философская энциклопедия. — 2003. (рус.)
Информация о статье
- Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Абу аль-А‘ля Маудуди [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2018 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Mawdudi
- Дата первой публикации: 31 августа 2018 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |