Правила толкования Корана

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Правила толкования Корана
теги: -
см. также: толкование Корана

Умение толковать коранические аяты — одна из величайших милостей Господа по отношению к Его рабу. Однако на комментаторе Корана лежит большая ответственность, поскольку он имеет дело со Словом Аллаха, которое обладает глубоким смыслом и не допускает беспечного отношения к нему. Ас-Суйути пишет: «Толкователь должен стремиться к тому, чтобы толкование соответствовало толкуемому. В толковании не должно недоставать того, что нужно для разъяснения смысла, как не должно и быть чего-то лишнего, не подобающего содержанию. Не должно быть в толковании и искажения смысла или отхода от способа его выражения. Толкователь должен соблюдать соотношение между буквальным и метафорическим смыслом, соблюдать слог речи, а между словами у него должно быть согласие»[1]. Азербайджанский законовед Абу аль-‘Аббас аль-Хуваййи (ум. 1240) сказал: «Наука тафсира и тяжела, и легка. Причины, почему она тяжела, очевидны. Самая же очевидная причина состоит в том, что это слово Говорящего, в понимании которого люди не могут опереться на услышанное от Него Самого объяснение. Иначе с пословицами, стихами и тому подобным. Человек в этом случае может достичь понимания, слушая объяснение самого автора или того, кто слышал это от него. В случае же Корана, безусловное толкование возможно только, если есть толкование Пророка ﷺ, а мы таким толкованием располагаем только в отношении немногих аятов. Знание же смысла остального достигается углублением в знаки и символы. Вывод — Всевышний хотел, чтобы рабы Его размышляли над Его писанием, и не велел Своему Пророку ﷺ дать разъяснение смысла для каждого аята»[2]. Богословы установили определённые правила, которых следует придерживаться при толковании писания Аллаха.

Толкования Корана Кораном

Прежде всего, комментатор должен обратиться к самому Корану, поскольку изложенное сжато в одном месте растолковано в другом, а рассказанное вкратце в одной суре подробно изложено в другой. В этой связи нельзя забывать о том, что среди коранических аятов есть общие и конкретные, безусловные и обусловленные, изложенные сжато и истолкованные, ясные по смыслу и нуждающиеся в толковании.

Примером аята с общим смыслом (‘ам) является высказывание Всевышнего: «Разведённые женщины выжидают в течение трёх менструаций.» [2:228]. На первый взгляд, он распространяется на всех разведённых женщин, однако его смысл конкретизируется другим откровением: «О вы, которые уверовали! Если вы вступаете в брак с верующими женщинами, а затем объявляете им развод до того, как вы коснулись их, то они не обязаны перед вами выжидать срок.» [33:49]. В этом аяте исключение сделано для женщин, которые получили развод до того, как разделили супружеское ложе со своими мужьями.

Примером безусловного (мутляк) являются слова Всевышнего: «Те, которые объявляют своих жен запретными для себя, а потом отрекаются от сказанного, должны освободить одного раба прежде, чем они прикоснутся друг к другу» [58:3]. В упомянутом здесь повелении освободить раба не оговаривается, о каких именно рабах идёт речь, однако из другого аята ясно, что для искупления греха следует освободить верующего невольника: «Если верующий был из враждебного вам племени, то надлежит освободить верующего раба» [4:92]. Иными словами, для правильного понимания безусловных (мутляк) аятов их следует рассматривать в контексте обусловленных (мукаййад) текстов на эту тему.

В качестве примера изложенного сжато (муджмаль) можно привести высказывание Всевышнего: «Совершайте намаз, выплачивайте закят и кланяйтесь вместе с кланяющимися.» [2:43]. Повеления совершать намаз и выплачивать закят охватывают множество второстепенных предписаний, которые нуждаются в дополнительном разъяснении. В частности, не понятно, кому именно следует раздавать закят, о чём сообщается в другом аяте: «Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается [их сбором и распределением], и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах — Знающий, Мудрый.» [9:60].

Аятов с ясным смыслом в Коране очень много. В качестве примера можно привести слова Всевышнего: «Мечети предназначены для [поклонения] Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом.» [72:18]. Эти слова не нуждаются в комментариях. Из них ясно, что творения не имеют права молить о помощи или спасении кого-либо, кроме Аллаха, потому что только Он властен помочь рабу или наслать на него беду. Но есть немало аятов, которые нуждаются в пояснениях и комментариях. Выявление их, исследование их правильного смысла и разъяснение его на основании других аятов — одна из важнейших задач науки о тафсире.

Толкования Корана Сунной

2. Исчерпав предыдущий метод, комментатор должен обратиться к преданиям. Толкование, дошедшее в преданиях, принимается безоговорочно, если оно восходит к пророку Мухаммаду ﷺ. Имам аш-Шафи‘и говорил: «Любое суждение посланника Аллаха ﷺ основано на том, что он понял из Корана»[3]. Согласно Корану, Пророк ﷺ разъяснял его, руководствуясь божественным откровением [16:44, 64]. Однако комментатор должен отличать достоверные и хорошие хадисы от слабых и выдуманных, потому что при толковании слов Аллаха можно опираться только на достоверные и хорошие сообщения.

Толкования Корана сподвижников

Если толкователь не находит ответа в хадисах или получает неполный ответ, то он обращается к высказываниям сподвижников, которые лучше всех остальных понимали смысл аятов, знали обстоятельства их ниспослания и были свидетелями того, как Посланник Аллаха ﷺ разъяснял Коран и претворял в жизнь его заповеди. Некоторые богословы даже отмечали, что толкование сподвижника, который был свидетелем ниспослания откровения, приравнивается к толкованию, восходящему к Пророку ﷺ если оно связано с обстоятельствами ниспослания или чем-то подобным[4].

Многие авторитетные толкователи Корана прибегают к высказываниям сподвижников, которые зачастую отличаются лишь словами. Различия между толкованиями сподвижников, как правило, не являются противоречиями, так как, комментируя Коран, сподвижники обычно упоминали то значение, которое было очевидным для них и наиболее подходящим для того, кто задавал вопрос. Один говорил о сути или подобиях обсуждаемого, другой — о его качествах и результатах, хотя оба толкования трактуют текст в одном и том же смысле[5].

Передают, что Суфйан ибн ‘Уйайна (ум. 814) по этому поводу сказал: «В толковании Корана нет противоречий. Его слова лаконичны, но многозначны, и под ними может подразумеваться и то, и другое»[6]. Правдивость этого утверждения подтверждается и высказыванием сподвижника Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах): «Ты не станешь сведущим в религии, пока не увидишь у Корана разные стороны»[7][8].

Ибн Таймиййа пишет, что есть два вида разногласий сподвижников. Первый из них — это когда один объясняет смысл не теми словами, которыми его выражает другой, указывая на иной по сравнению со вторым оттенок значения в обозначаемом, при том что само обозначаемое остаётся тем же. Пример — толкование выражения «прямой путь». Одни говорят, что имеется в виду Коран, то есть следование ему, другие говорят — что ислам. Оба мнения согласны в том, что вера ислама есть следование Корану, однако в каждом из них даётся не то определение, что в другом. Кроме того, в слове «путь» можно усмотреть и третье определение, и т. д. Например, некоторые говорили, что это — Сунна и община, или что это — путь поклонения, или что это — повиновение Аллаху и Его посланнику, и т. д. Все указывали на одну и ту же суть, но каждый описывал её по-своему, выделяя какую-то присущую ей черту.

Второй вид — это когда каждый толкователь приводит какую-то разновидность общего понятия в качестве примера, чтобы дать слушателю представление обо всём роде в целом, но отнюдь не определение, соответствующее по своему объёму определяемому. Пример — то, что передают по поводу слов Всевышнего: «Потом Мы дали писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха. Это и есть большая милость» [35:32].

Известно, что «несправедливые к самим себе» — это те, кто отступает от повелений и нарушает запреты, «умеренные» — это те, кто исполняет повеления и соблюдает запреты, «опережающие» относится к тем, кто опережает и добавляет добрые поступки к обязательным предписаниям. «Умеренные» — это «люди правой стороны», а «опережающие» — это опережающие первых, т. е. «приближённые». Каждый толкователь упоминает это на примере какого-то из видов послушания. Например, одни говорят, что «опережающий» — это тот, кто приходит на молитву в самом начале назначенного времени, «умеренный» — кто молится в пределах этого времени, а «несправедливый к самому себе» — кто откладывает послеполуденную молитву до того времени, когда уже стемнеет. Другие же говорят, что «опережающий других в добрых делах» — это тот, кто раздаёт милостыню к обязательному закяту, «умеренный» — кто отдаёт только предписанное пожертвование, а «несправедливый к самому себе» — кто вообще не даёт пожертвования[9].

Различия между комментариями сподвижников бывают связаны и с наличием у слова двух или более значений. В одних случаях все существующие значения бывают приемлемы, а в других — нет. Некоторые авторы усматривают несогласие и в различиях между близкими по смыслу комментариями. Например, в комментариях к выражению «…дабы душа не обрекла себя на погибель» [6:70] одни толкуют глагол тубсаля как «оказываться в заточении», другие — как «становиться заложницей», хотя оба толкования близки друг к другу[10]. Что же касается серьёзных противоречий относительно коранических аятов, то между сподвижниками таковых было немного.

В некоторых случаях один и тот же сподвижник предлагал несколько толкований одного аята. Такое возможно, например, если аят был ниспослан дважды: в первый раз имелось в виду одно, а во второй — другое, либо когда оба значения слова-омонима подходят к контексту, либо когда слово имеет единое согласованное, но обобщённое значение, а ни одно из уточняющих разъяснений не является обязательным. Но бывает, что эти два мнения нельзя совместить, и если оба они одинаково сильны, то предпочтение следует отдать более позднему мнению, в противном случае следует принять более правильное.

Исраилиййаты

Толкования некоторых аятов, упомянутые в высказываниях сподвижников и таби‘инов, иногда опираются на так называемые исраилиййаты («евреизмы») — предания Людей Писания, т. е. иудеев и христиан. На них часто опирался ‘Абдуллах ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах). Среди таби‘инов знаниями о исраилиййатах выделялся Ка‘б ибн Мати‘ аль-Химйари, больше известный как Ка‘б аль-Ахбар (ум. 652). Известным знатоком исраилиййатов и южно-аравийских хроник был выходец из Йемена Вахб ибн Мунаббих (ум. 732).

Поскольку достоверность исраилиййатов невозможно установить, проанализировав иснад, богословы дают им оценку по содержанию, разделяя их на три группы:

  • предания, совпадающие с текстами Корана и Сунны — пересказываются богословами;
  • предания, противоречащие Корану и Сунне — полностью отвергаются;
  • предания, содержащие сведения, которые нельзя подтвердить или опровергнуть аятами и хадисами — богословы воздерживаются от их принятия или опровержения. В хадисе от Абу Хурайры, сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «Не верьте Людям писания, но и не отвергайте их повествования, а говорите: “Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам”»[11].

Большинство преданий, относящихся к последней группе, не содержит знаний, которые могут принести практическую пользу, и поэтому между ними есть немало противоречий. В качестве примера можно привести предания об именах отроков, заснувших в пещере, цвете их собаки или их числе; о том, из какого дерева был изготовлен посох Мусы (Моисея) (мир ему); о названии птиц, которых Аллах оживил для Ибрахима (Авраама) (мир ему); о части тела, которой Мусе (мир ему) было велено ударить покойника; о виде дерева, со стороны которого Аллах заговорил с Мусой (мир ему), и т. п. Как видно, знание таких подробностей не приносит человеку пользы ни в мирских, ни в религиозных делах, и по этой причине такие сведения не дошли до нас в Сунне пророка Мухаммада ﷺ. Тем не менее, пересказывать такие предания Людей писания разрешается, не вступая в споры с теми, кто ссылается на повествования иного содержания. Упоминая о разногласиях между Людьми писания относительно числа отроков, заснувших в пещере, Всевышний сказал: «Одни скажут, что их было трое, а четвёртой была собака. Другие скажут, что их было пятеро, а шестой была собака. Так они пытаются угадать сокровенное. А другие говорят, что их было семеро, а восьмой была собака. Скажи: “Моему Господу лучше знать об их числе. Это неизвестно никому, кроме немногих”. Препирайся относительно них только открыто и никого из них не спрашивай о них» [18:22].

Такой мудрый подход позволяет избежать бесполезной полемики и учит мусульман не обращаться с подобными вопросами к Людям писания, потому что они сами не знают правильного ответа на них. Несмотря на всё сказанное, некоторые богословы считали, что при толковании Корана вообще не следует опираться на предания людей писания, поскольку их достоверность сомнительна. Шейх ас-Са‘ди пишет: «Следует отметить, что многие комментаторы часто пересказывали на страницах своих произведений предания сынов Исраила. Совместив их с аятами Корана, они превратили исраилиййаты в толкование Божьего писания. При этом они опирались на высказывание Пророка ﷺ: „Рассказывайте от имени сынов Исраиля, поскольку в этом нет ничего предосудительного“. Однако я считаю, что предания сынов Исраила разрешается рассказывать в отдельности, не связывая их с мусульманскими священными текстами и не совмещая их с писанием Аллаха, поскольку толковать его можно только на основании достоверных хадисов Пророка ﷺ. Что же касается исраилиййатов, то в достоверном хадисе говорится: „Не верьте людям писания, но и не отвергайте их повествования“. И если достоверность исраилиййатов вызывает сомнение, тогда как мусульманская религия обязывает каждого человека уверовать в текст и смысл Священного Корана, не подвергая их даже малейшему сомнению, то запрещается понимать коранические откровения на основании этих преданий, переданных неизвестными рассказчиками, тем более что большинство их недостоверно. Толкование Священного Корана не должно вызывать сомнений, однако некоторые богословы не придали этому значения, и исраилиййаты попали в толкования Корана. Помочь же найти прямой путь может только Аллах»[12].

Так же критично богословы относятся и к толкованиям, восходящим к некоторым таби‘инам, особенно если они известны частыми ссылками на исраилиййаты. Толкования сподвижников внушают большее доверие, чем комментарии таби‘инов, поскольку вероятность того, что сподвижники слышали их непосредственно от Пророка ﷺ или от того, кто слышал это от него, больше. Кроме того, сподвижники пересказывали исраилиййаты реже, чем таби‘ины и последующие поколения комментаторов.

В то же время тафсиры таких учёных, как Муджахид ибн Джабр, Са‘ид ибн Джубайр, ‘Икрима, ‘Ата’ ибн Абу Рабах, аль-Хасан аль-Басри, Масрук ибн аль-Аджда‘, Са‘ид ибн аль-Мусаййиб, Абу аль-‘Алийа, ар-Раби‘ ибн Анас, Катада, ад-Даххак ибн Музахим, считаются авторитетными и заслужили признание богословов. Суфйан ас-Саури даже сказал: «Если до тебя дошло толкование от Муждахида, то этого тебе достаточно» (Ибн Касир 1/10).

Лингвистическое толкование Корана

При разъяснении смысла откровений также необходимо опираться на каноны классического арабского языка, поскольку язык Корана — ясный арабский язык: «[Он ниспослан] на ясном арабском языке» (сура 26 «Поэты», аят 195).

Аль-Байхаки в книге «Шу‘аб аль-иман» передал слова имама Малика: «Если ко мне приводили человека, который толковал писание Аллаха, не будучи знатоком диалектов арабов, я непременно наказывал его» (аль-Бурхан фи ‘улум аль-Кур’ан 2/160).

Наряду с этим толкователь должен опираться на требования контекста и шариата в целом. Именно это имел в виду Пророк ﷺ когда помолился за Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах) и сказал: «О Аллах, научи его писанию» (аль-Бухари). Это же имел в виду ‘Али ибн Абу Талиб, когда давал наставления Ибн ‘Аббасу, отправляя его к хариджитам: «Не препирайся с ними на основании Корана, потому что он имеет разные стороны, но препирайся с ними на основании сунны». Ибн ‘Аббас ответил: «Я знаю писание Аллаха лучше них». Тогда ‘Али добавил: «Верно, но Коран можно истолковать, и он имеет разные стороны» (Ибн Са‘д).

Этих правил придерживаются богословы, которые истолковывают коранические аяты на основании хадисов и преданий, дошедших от ранних мусульманских богословов. Однако некоторые комментаторы Корана строят свои толкования на основе умозаключений, которые зачастую оказываются ошибочными. У приверженцев этого направления можно наблюдать две основные тенденции. Одни вначале устанавливают положения, а затем пытаются подогнать под них коранические откровения. Придерживаясь своих собственных воззрений, они пренебрегают тем, что на самом деле выражают или обозначают откровения. Другие же толкуют Коран, исходя из его возможного лексического значения, не учитывая того, Кто изрёк Коран, кому он был ниспослан и к кому был обращён. Предметом их изысканий являются только слова и то, что араб может выразить ими, и поэтому они высказывают суждения, противоречащие как некоторым шариатским принципам, так и контексту коранических аятов. Однако эти последние так же часто ошибаются в определении значения, которое может выражать слово, как и первые. Одним словом, толкования, опирающиеся на умозаключения богословов и не находящие подтверждения в достоверных хадисах и высказываниях сподвижников, нередко оказываются ошибочными, хотя высказывавшие их улемы прекрасно владели арабским языком и разбирались в шариатских науках. Примеры этого можно встретить в тафсирах Абу Бакра ‘Абд ар-Рахмана ибн Кайсана (ум. ок. 225/840), Абу ‘Али аль-Джуббаи (ум. 303/916), ‘Абд аль-Джаббара аль-Хамазани (ум. 415/1025), Абу аль-Хасана ар-Руммани (ум. 384/994) и т. д.

Примечания

  1. ↑ ас-Суйути, p. 90.
  2. ↑ ас-Суйути, p. 54-55.
  3. ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. — 1/8. (ар.)
  4. ↑ Аз-Заркаши, аль-Бурхан фи ‘улюм аль-К̣ур’а̄н. — p. 2/157. (ар.)
  5. ↑ ас-Суйути, p. 70.
  6. ↑ аш-Шавкани, Фатх аль-Кадир. — p. 36. (ар.)
  7. ↑ Ибн Са‘д, ат-Табакат. (ар.)
  8. ↑ Абу Ну‘айм аль-Исфахани, Хилйат аль-Аулийа. (ар.)
  9. ↑ ас-Суйути, p. 63-64.
  10. ↑ ас-Суйути, p. 65.
  11. ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
  12. ↑ ‘А. ас-Са‘ди, Облегчение Великодушного, Милостивого в толковании слов Щедрого : в 3 т. / пер. с араб. Э. Кулиев. — М. : Умма, 2008. (рус.)

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Правила толкования Корана [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2021 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Правила_толкования_Корана
  • Дата первой публикации: 13 февраля 2021 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}